বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয় ও দার্শনিক শিক্ষায় তাঁর প্রেরণা এক নয়। সুতরাং, দ্বৈতবাদী শিক্ষায়, যা বস্তুবাদ এবং দেহকে "আত্মার কারাগার" হিসাবে বিবেচনা করে, তপস্বীতা দেহকে মুক্তি লাভের এক উপায় হিসাবে তার তাত্পর্য হিসাবে কাজ করেছিল (বিশেষত ম্যানচিইজম হিসাবে এরকম একটি সিনক্র্যাটিক ধর্মীয় শিক্ষায়), এবং কৌতূহলের মধ্যে এটি জনসাধারণের কাছ থেকে স্বাধীনতার ধারণা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল সংযোগ, প্রয়োজন।
সুতরাং, নিবন্ধে আমরা এই জাতীয় বিষয়টিকে তপস্বী হিসাবে বিবেচনা করব (এটি কী, এর ধারণা, নীতি)। মূলত, আমরা এর দার্শনিক উপাদান উপর ফোকাস করব।
তপস্যা: এটা কি?
গ্রীক থেকে অনুবাদ "অনুশীলন" হিসাবে। এটি এমন একটি নৈতিক নীতি যা মানুষকে স্ব-অস্বীকার, নিজের মধ্যে সংবেদনশীল আকাঙ্ক্ষার দমন, পার্থিব আনন্দকে প্রত্যাখ্যান করে, নির্দিষ্ট সামাজিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য বেনিফিট এবং নৈতিক আত্ম-পরিপূর্ণতা বলে।
সুতরাং, আমরা তপস্বীকরণ (যা কী) সম্পর্কে শিখেছি, এখন এটি এর ইতিহাসে এগিয়ে যাওয়ার পক্ষে মূল্যবান। মধ্যযুগে এই ধারণাটি কীভাবে উপলব্ধি করা হয়েছিল তা শিখতে দরকারী হবে।
ধারণার ইতিহাস
পূর্ব-মার্কসবাদী নৈতিক শিক্ষায়, তপস্বীতা প্রায়শই মহাকাব্যিকতা এবং হেডনিজমের বিরোধী ছিল। এর শিকড়গুলি আদিম সমাজে ফিরে যায়: বৈষয়িক জীবনযাপনের জন্য একজন ব্যক্তির উচ্চ শারীরিক ধৈর্য ধারণ করা উচিত, অত্যন্ত চরম কষ্ট সহ্য করার ক্ষমতা ছিল। এই উদ্দেশ্যীয় প্রয়োজনটি বিশেষ ধর্মীয় আচারে প্রতিফলিত হয়েছিল।
উদাহরণস্বরূপ, দীক্ষা আচারের সাহায্যে সমস্ত কিশোর-কিশোরী পুরুষদের মধ্যে নিযুক্ত হয়েছিল। দীর্ঘস্থায়ী উপবাস, বিচ্ছিন্নতা, দাঁত কাটা এবং অন্যান্য বিষয় নিয়ে এই জাতীয় আচারটি কৈশোরবস্থায় দুর্ভোগ ও বঞ্চনার প্রয়োজনীয়তার চিন্তাভাবনা জাগ্রত করার উদ্দেশ্য ছিল।
শ্রেণি সমাজের কাঠামোর মধ্যে তপস্বী নীতিগুলি একটি পৃথক দিক অর্জন করেছে। প্রথমবারের জন্য, তাত্ত্বিকভাবে এটি দৃ sub় করার চেষ্টা করা হয়েছে পূর্ব পূর্ব ধর্মগুলিতে, আরও স্পষ্টভাবে, পাইথাগোরাসের ধর্মীয় শিক্ষায় এবং পরে খ্রিস্টধর্মে। তপস্বী তপস্যা উচ্চ নৈতিক পরিপূর্ণতার পথ হিসাবে বিবেচিত: একজন ব্যক্তি তার বস্তুগত নীতিকে অতিক্রম করে, আধ্যাত্মিক পদার্থ বিকাশ করে ("Godশ্বরের সাথে পুনর্মিলন", "দেহের সংশ্লেষ")। এই নীতির আসল সামাজিক অর্থটি ছিল শাসক শ্রেণীর দ্বারা শোষিত সুবিধাগুলির জন্য কোনও আকাঙ্ক্ষার সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যানের প্রয়োজনের ধারণাটি ছড়িয়ে দেওয়া। তপস্যা ধারণা প্রচার করা হয়েছিল, যা একটি আদর্শিক উপায় হিসাবে কাজ করেছিল শ্রেণিব্যবস্থাকে ন্যায্যতা এবং এর ভিত্তিগুলির মূলকে। উদাহরণস্বরূপ, সন্ন্যাসবাদের প্রতিষ্ঠান, যা পাদ্রিদের (ত্রৈমাসিক, উপবাস, আত্ম-অত্যাচার) তপস্যা করার বিধান প্রদান করে, তাদের চারপাশে পবিত্রতার আভা তৈরি করে এবং শ্রমজীবী মানুষের মধ্যে বিরত থাকার ধারণা প্রচার করে।
বিপ্লবী বুর্জোয়া (হিউম্যানিজম) এর আদর্শবাদীরা ধর্মীয় তপস্বীকাকে সমালোচনা করেছেন। কিন্তু বুর্জোয়া আদর্শের কাঠামোর মধ্যে মানুষের প্রয়োজনের পুনর্বাসন ছিল অভ্যন্তরীণভাবে পরস্পরবিরোধী। ভোগের অধিকারের অধিকার ঘোষণার পরে বুর্জোয়া সমাজ তখন বিদ্যমান ছিল, দারিদ্র্য, সামাজিক বৈষম্য ইত্যাদির কারণে এটির জন্য প্রকৃত সুযোগগুলি সরবরাহ করে নি
দর্শনের নিরিখে বিবেচনাধীন ধারণা
দর্শনে তপস্বীতা সংজ্ঞাবহ জগতের একটি অবহেলা, এর উদাসীনতা, ভবিষ্যতের স্বার্থে অস্বীকৃতি, আধ্যাত্মিক জগত। একটি সাধারণ ফর্ম হিসাবে এটির মধ্যে সীমাবদ্ধতা, বাসনাগুলি দমন করা, পাশাপাশি দুঃখ, ব্যথা ইত্যাদি স্বেচ্ছাসেবী স্থানান্তর জড়িত ves
আমরা যদি আরও মৌলবাদী কেস বিবেচনা করি, তবে তাত্ত্বিকতার জন্য সম্পত্তি, পরিবার ইত্যাদির বিসর্জন প্রয়োজন, বাস্তবের চেয়ে এক নিখুঁত বিশ্বজুড়ে বৈশ্বিক পদার্থের চেয়ে চরম আধ্যাত্মিকতার অগ্রাধিকার নিশ্চিত করতে ensure
বিস্তৃত অর্থে এটির বেশ কয়েকটি অনটোলজিকাল ভিত্তি রয়েছে কারণ এটি বিশ্বের কাঠামো, তার অংশগুলি, তাদের আন্তঃসংযোগগুলি সম্পর্কে বাস্তবে বিদ্যমান বিশ্বদর্শনের উপর নির্ভর করে। নিখুঁতভাবে আদর্শ বিশ্বের উত্থান, যা এই ধারণার মূল অংশের অন্তর্ভুক্ত, একটি বাস্তবের মধ্যে এই জাতীয় বিশ্বের মূল মূল্যবোধগুলির একটি চূড়ান্ত বৃহত আকারের বিবৃতি জড়িত।
তপস্যা: সমষ্টিবাদী সমিতি এবং সম্প্রদায়সমূহ
তিনি তাদের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হিসাবে কাজ করেন। প্রথম ক্ষেত্রে এটি মধ্যযুগীয় সমাজ, কমিউনিস্ট এবং অন্যান্য এবং দ্বিতীয়টিতে - একটি গির্জা, সর্বগ্রাসী রাজনৈতিক দল বা একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়, সেনাবাহিনী, অন্যরা।
সমষ্টিবাদী সমাজের কাঠামোয়, তপস্বীকৃতিটিকে একটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যমের মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল যা একটি সামাজিক ব্যবস্থা থেকে আরও নিখুঁত সমাজে রূপান্তরকে নিশ্চিত করেছিল, কেউ বলতে পারে "স্বর্গের স্বর্গ" বা "পৃথিবীতে স্বর্গ"।
তপস্যার উপাদান
তাঁর একটি বৈষয়িক এবং আধ্যাত্মিক দিক রয়েছে। প্রথম ক্ষেত্রে, সম্পত্তি, পরিবার, বা কমপক্ষে তাদের সামাজিক ভূমিকার তীব্র অবজ্ঞার দ্বারা পাশাপাশি মানবিক প্রয়োজনগুলি কৃত্রিম এবং প্রাকৃতিক বিষয়গুলিতে বিভক্ত করার দ্বারা প্রকাশ করা হয়, যখন প্রাক্তন ব্যক্তিকে শঙ্কিত করা হয়।
আধ্যাত্মিক তপস্বীকৃতিটির মধ্যে বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক, বৌদ্ধিক চাহিদা বা আধ্যাত্মিক দারিদ্র্যের উচ্চতা প্রত্যাখ্যান, পাশাপাশি সেই সময়ের আধ্যাত্মিক বৌদ্ধিক জীবনে অংশগ্রহণের সীমাবদ্ধতা এবং কারও নাগরিক, রাজনৈতিক অধিকার ত্যাগ করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রথম উপাদান এবং দ্বিতীয়টির মধ্যে সীমানাটি আপেক্ষিক।
মধ্যযুগীয় তপস্যা
এর অর্থ স্বর্গের জন্য পৃথিবী সব কিছু ত্যাগ করা, পার্থিব জীবনের বিদ্যমান প্রকাশগুলিকে সংযত করার পাশাপাশি পার্থিব লক্ষ্যগুলি হ্রাস করা, সর্বনিম্নে উদ্বেগ, প্রত্যেকের জীবনে মানুষের মাংসের তাত্পর্য হ্রাস করা, পার্থিব জীবন প্রদর্শনের ক্ষেত্রে সংযম, তার সমস্ত বৈচিত্র্য এবং শিল্পে সম্পদ।
অগাস্টিনের মতে, খাবার, ওয়াইন, গন্ধ, শব্দ, রঙ, ফর্মগুলির আনন্দগুলির প্রতি আকর্ষণ খুব বিপজ্জনক, তবে মোটেও নয়, তবে কেবল যখন তারা নিজেরাই শেষ হয়ে যায়, পার্থিব আনন্দের একটি স্বাধীন উত্স। কোনও ব্যক্তি নিজের হাত দিয়ে যা তৈরি করেন তা সর্বদা সুন্দর, তবে কেবলমাত্র এর মধ্যেই এটি প্রভুর অন্তর্গত আদর্শ সৌন্দর্যের চিহ্ন রয়েছে। এটি বিশ্বাস করা হত যে বৃথা জ্ঞানের প্রলোভন এমনকি শারীরিক লালসার চেয়েও বিপজ্জনক। বিশ্ব অধ্যয়নের জন্য একটি অনুরাগ থাকার জন্য "চোখের লালসা", কৌতূহলের লোভ হিসাবে বিবেচিত হত যা জ্ঞান, বিজ্ঞানের পোশাকগুলিতে "পরিহিত" ছিল। এটি কেবল তখনই অনুমোদিত হতে পারে যদি এটি বিশ্বাসের সাথে একত্রে ধর্মীয় উদ্দেশ্যগুলি পরিবেশন করে।
রাশিয়ান তপস্যা এর অদ্ভুততা
প্রাচীন রাশিয়ায়, এটি পার্থিব ধার্মিকতা এবং ধর্মীয় তপস্বীক জীবনের উভয়েরই এক অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ ছিল (পবিত্রতা, বার্ধক্য, সন্ন্যাসবাদ, বোকামি)। রাশিয়ান তাত্পর্য তার মৌলিকত্ব দ্বারা পৃথক করা হয়, যা শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক, পার্থিব এবং ধর্মীয় তীক্ষ্ণ বৈপরীত্যের অভাবে প্রকাশিত হয়েছিল, যা এই দুনিয়া থেকে বিদায় নিয়েছিল, তাদের সাথে বিরতি দেয়।
ভি.ভি. জেনকোভস্কির মতে, তিনি মাংসের কোনও অবজ্ঞান, জগতের প্রত্যাখ্যানের দিকে ফিরে যান না, বরং অনস্বীকার্য স্বর্গীয় সত্য, সৌন্দর্যের এক স্পষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ফিরে যান, যা তার আলোকসজ্জার মাধ্যমে পৃথিবীতে রাজত্ব করে এমন অসত্যকে পরিষ্কার করে দেয়, যার ফলে আমাদের পূর্ণ আহ্বান জানানো হয় পার্থিব বন্দীদশা থেকে মুক্তি। এর ভিত্তি একটি ইতিবাচক মুহূর্ত, একটি নেতিবাচক মুহূর্ত নয়, যা তপস্যা একটি উপায়, পবিত্র করার পথ, বিশ্বের রূপান্তর।
এর নীতিটি পুরানো রাশিয়ান মূর্খতা, পবিত্রতার উত্সতে অন্তর্ভুক্ত। সাধুর মূর্তির চিত্রটি, অন্য কথায়, "divineশ্বরিক মানুষ" যে তত্কালীন ছিল, পশ্চিমা খ্রিস্টান এবং বাইজেন্টাইন আধ্যাত্মিক traditionতিহ্য সম্পর্কিত কোনও উপমা ছিল না। রাশিয়ান ধরণের অদ্ভুততা পুরো নৈতিক নীতিকে আরও গভীর করার সাথে সাথে আমাদের খ্রিস্ট ধর্মের নৈতিক অর্থের প্রকাশের সাথে খ্রিস্টান নৈতিক আদেশের প্রত্যক্ষ, সম্পূর্ণ বাস্তবায়নে এবং অবশ্যই, মানুষ এবং বিশ্বের সেবার সাথে আধ্যাত্মিক মননের জৈব unityক্যে রয়েছে। পরেরটি প্রেমের নিঃস্বার্থতার মধ্য দিয়ে সম্পন্ন হয়। সর্বাধিক অভিব্যক্তিপূর্ণ আত্মত্যাগের কীর্তি। আমাদের ধরণের পবিত্রতার জন্য সিরিয়ান, মিশরীয় খ্রিস্টান traditionতিহ্যের উগ্রবাদী বা বীরত্বপূর্ণ তপস্যা বা গ্রীক পবিত্রতা বা গ্রীক পবিত্রতার উত্কৃষ্ট রহস্যবাদ নয় neither আমাদের খ্রিস্টধর্মের কাঠামোর মধ্যে, রাশিয়ান সাধু সর্বদা বিশ্বকে কার্যকর প্রেম, মৃদু নম্রতা, করুণার মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করেন।
