মানবিক ক্রিয়াকলাপে উভয় পদার্থ এবং আধ্যাত্মিক নীতি রয়েছে এবং ক্রিয়াকলাপের আধ্যাত্মিক দিকটি সর্বদা সামাজিক জীবন, সমাজ এবং পৃথক ব্যক্তির জন্য বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। অন্যদিকে দর্শন, সংস্কৃতিকে নিজেকে উপলব্ধি করতে সহায়তা করেছিল - সর্বোপরি, দর্শনের অন্যতম প্রধান প্রশ্ন সর্বদা আধ্যাত্মিক নীতিটি উপাদানটির বিরোধিতা করে বা এটি পরিপূরক করে কিনা তা নিয়েই প্রশ্ন ছিল। প্রাচীন কাল থেকেই সংস্কৃতিতে দর্শনের স্থান এবং ভূমিকা ছিল সামাজিক সম্পর্কের বিকাশের বিতর্কিত প্রক্রিয়ার কারণে। এই সমস্যাটির দার্শনিক অধ্যয়ন আজ বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
এমনকি প্লেটো আধ্যাত্মিকতার ধারণাটি ধারণা, চিত্র এবং ধারণার জগত হিসাবে তৈরি করেছিলেন যা কোনও ব্যক্তিকে স্মরণ করে এবং একজন ব্যক্তি এই ধারণাগুলির কাছে যত বেশি তত বেশি আধ্যাত্মিক হয়ে ওঠেন। প্লেটোর দৃষ্টিকোণ থেকে ধারণাগুলি হ'ল ভিত্তি, উদ্দেশ্য এবং সমস্ত কিছুর শুরু। সুতরাং, মহান দার্শনিক আধ্যাত্মিকতার আদিমত্বকে প্রমাণ করেছিলেন। সেই থেকে তাত্ত্বিক ভাষায়, দর্শন সভ্যতা রক্ষা এবং তৈরির কাজ সম্পাদন করে। সর্বোপরি সংস্কৃতিতে দর্শনের স্থান এবং ভূমিকাটিও নিহিত যে এটি বিশ্ববীক্ষণ এবং মূল্যবোধের এই অঞ্চলটিকে সংযুক্ত করার চেষ্টা করছে, পাশাপাশি সভ্যতার অ্যান্টোলজির সমস্যাটি সমাধান করার জন্য, বৈজ্ঞানিক ও আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিতে সঠিকভাবে কোন ব্যক্তির প্রকৃত মূল্যবোধকে বোঝায় তা বোঝার জন্য। মানবজাতির সাংস্কৃতিক পরিবেশ সংরক্ষণ এবং বেঁচে থাকার পূর্বশর্তগুলি এই সমস্যার একটি গঠনমূলক সমাধানের সফল অনুসন্ধানের উপর নির্ভর করে।
দর্শনের লক্ষ্য, সামাজিক ক্ষেত্রে এর মূল্য, এই তাত্ত্বিক বিশ্বদর্শনের নৃতাত্ত্বিক বৃত্তের মধ্যে রয়েছে। এটি কোনও ব্যক্তিকে তার নিজস্ব বিশ্ব তৈরি করতে এবং নিজেকে সেখানে প্রতিষ্ঠিত করতে কেবল যুক্তি, চেতনা এবং আত্ম-সচেতনতা হিসাবেই নয়, একটি অত্যন্ত নৈতিক ও সংবেদনশীল সংবেদনশীল স্বতন্ত্রতা হিসাবে সহায়তা করবে should অতএব, সংস্কৃতিতে দর্শনের স্থান এবং ভূমিকা অত্যধিক বিবেচনা করা কঠিন, বিশেষত মানব ব্যক্তিত্ব গঠনের ক্ষেত্রে। এটি একজন ব্যক্তিকে নিজেকে, বিশ্ব, সামাজিক অনুশীলন এবং ভবিষ্যতে সামাজিক অগ্রগতির সৃজনশীল, গঠনমূলক বোঝার জন্য জাগ্রত করে। "টিমিয়াস" সংলাপে একই প্লেটো একবার বলেছিলেন যে দর্শন মানবজাতির জন্য দেবতাদের এমন উপহার, যা আরও ভাল ছিল এবং কখনও হবে না।
সুতরাং, সংস্কৃতিতে দর্শনের মৌলিক স্থান এবং ভূমিকা এটিকে ক্রমাগত এই দাবি করতে উত্সাহিত করে যে কোনও ব্যক্তি বিশ্ব এবং নিজের "হোমো সেপিয়েন্স" সম্পর্কে নিজের জ্ঞান পুনরায় পূরণ করুন, তবে নিজের উপর অবিরাম কাজের জন্য। এই জন্য, দর্শন ক্রমাগত সন্ধানে থাকা সৃজনশীল, স্বতন্ত্রভাবে ভাবতে শেখায়। এবং আমাদের বিশ্বব্যাপী বিভিন্ন সঙ্কটের সঙ্কট এবং উদ্বেগের যুগে দর্শনও প্রকৃতি ও পরিবেশের প্রতি "উপকরণ" এবং "বাস্তববাদী" মনোভাবের অনুমতিযোগ্য সীমাটি বিশ্লেষণ করতে এবং কোনও সম্ভাব্য সর্বজনীন শব্দ থেকে বিমূর্ত না হয়ে বরং "জীবনের দর্শনে" রূপান্তরিত করতে বাধ্য।
এই ক্ষেত্রের একটি পৃথক বিষয় হ'ল দর্শন এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক। যদি পৃথক বিজ্ঞান পরবর্তী সময়ে অর্জিত জ্ঞানকে ব্যবহারিকভাবে প্রয়োগ করতে এবং তাদের প্রয়োজনগুলি পূরণ করতে ব্যবহার করতে সক্ষম হওয়ার জন্য নির্দিষ্ট কিছু ঘটনা তদন্ত করে, তবে দর্শন বিশ্বকে এক ধরণের সম্পূর্ণতা হিসাবে আবিষ্কার করে। তিনি বিশ্বটি কী, এটি সীমাবদ্ধ, জ্ঞানহীন এবং কীভাবে সঠিকভাবে, এর অস্তিত্ব এবং মানব জীবনে একটি ধারণা রয়েছে কিনা এবং একজন ব্যক্তির কীভাবে এই জীবনযাপন করা উচিত সে সম্পর্কে একটি সাধারণ ধারণা দিতে চাইছেন। এছাড়াও, বিজ্ঞান নিজেই এবং এর আগে যে সমস্যাগুলি দেখা দেয় সেগুলি দার্শনিক জ্ঞানের একটি অতিরিক্ত উত্স source বিজ্ঞান এবং দর্শনের একটি সাধারণ বক্তৃতা রয়েছে - এগুলি তাত্ত্বিক যুক্তির ভিত্তিতে, যৌক্তিক ধারণাগুলিতে পরিচালিত হয়।
ধর্ম মানবজাতির বিশ্বদর্শনগুলির পূর্বের রূপ ছিল। এটি অখণ্ডতা হিসাবেও উপলব্ধি করে, তবে প্রথমত, এটি আলাদা, সংখ্যাসূচক এবং অভূতপূর্ব নয়, আদর্শ সত্তা, ইন্দ্রিয়ের অ্যাক্সেসযোগ্য, তবে বিশ্বাস দ্বারা উপলব্ধি করা হয় এবং মনের দ্বারা কিছু দিকগুলিতে উপলব্ধি লাভ করে। বিশ্বাসের এই যৌক্তিক ন্যায়সঙ্গততাকে বলা হয় দর্শন-ভিত্তিক ধর্মতত্ত্ব। আধুনিক ধর্মীয় দর্শন ধর্মতত্ত্বের একটি আধুনিক সংস্করণ, এবং একই সাথে এটি দর্শনের বৈশিষ্ট্যযুক্ত বিশ্বব্যাপী সমস্যাগুলি উত্থাপন করে, মানুষ, মানুষ এবং বিশ্বের মধ্যে সম্পর্ক (যেমন নব্যতাবাদ হিসাবে) সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে, তবে তাদেরকে "প্রাথমিক মূল্যবোধগুলির" প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করে - বিশ্বাস এবং ofশ্বরের ভালবাসা।
