প্রতিটি সমাজে, উন্নয়নের সমস্ত stagesতিহাসিক পর্যায়ে, বিভিন্ন ব্যক্তির আদর্শ এবং মূল্যবোধ সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছিল এবং একটি আপস চেয়েছিল। শেষ পর্যন্ত রাজ্য স্তরে “ন্যায্য” এবং “অন্যায়”, “যোগ্য” এবং “লজ্জাজনক” ধারণাগুলি "আইনত" এবং "অবৈধ" পদে প্রতিফলিত হয়েছিল।
এর ভিত্তিতে, দুটি অপেক্ষাকৃত স্বায়ত্তশাসিত, তবে একই সাথে আন্তঃসম্পর্কিত ধারণাগুলি আলাদা করা যায় - "আইনী চেতনা" এবং "আইনী সংস্কৃতি"। প্রথম নজরে সংস্কৃতিটির আইনী চেতনা থেকে একটি সুবিধা রয়েছে, এটি মূলত এটি নির্ধারণ করে এবং সংজ্ঞা দেয়। তবে প্রায়শই আমরা প্রতিক্রিয়াগুলির ঘটনাগুলি পর্যবেক্ষণ করি। এটি স্পষ্ট যে সামাজিক বাস্তবতার প্রতি বিভিন্ন ব্যক্তির বিভিন্ন মূল্যবোধ এবং মনোভাব রয়েছে। কিছু জেনেশুনে আইনী মানদণ্ডগুলির প্রয়োজনীয়তা গ্রহণ করে এবং সম্মতি দেয় এবং কিছু সাধারণভাবে আচরণের নিয়মিত নিয়ম থেকে অবজ্ঞার (উদ্দেশ্যমূলক বা না) অনুমতি দেয়। যাইহোক, এমনকি এই অপরাধীদেরও স্পষ্ট ধারণা রয়েছে যে তারা অবৈধভাবে আচরণ করছে এবং সমাজের চোখে তাদের কাজ নিন্দনীয়।
সুতরাং, আমরা সমাজে আইনী সংস্কৃতির উপস্থিতি সম্পর্কে কথা বলতে পারি। এটি সমাজের সাথে একত্রে বিকাশ লাভ করে, মূল্য নির্দেশিকা তৈরি করে, ন্যায়বিচারের আদর্শ গঠন করে এবং এর বেশিরভাগ সদস্যের আচরণকে প্রভাবিত করে। উদাহরণস্বরূপ, একটি দাসত্বহীন সমাজে কোনও দাসের ব্যক্তিত্বের কোনও মূল্য ছিল না, এটি একটি জিনিস এবং পণ্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা হত, কিন্তু পরবর্তীকালে সমাজগুলিতে মানুষের স্বাধীনতার আদর্শ গৃহীত হয়েছিল এবং এখন আমরা যখন দাসত্বের মামলাগুলির কথা শুনি, আমরা নিঃশর্তভাবে নিন্দা করি যদিও প্রাচীন গ্রীসে সাধারণত এটি গৃহীত হয়েছিল আদর্শ। মানব সভ্যতার বিকাশের সাথে আইনী সংস্কৃতি কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে তার আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে। এর ধারণা ও কাঠামোতেও পরিবর্তন এসেছে।
আইনী মূল্যবোধ, আদর্শ এবং আচরণগত নিয়মের কোডটি কখনও কখনও স্বতঃস্ফূর্তভাবে গঠিত হয়েছিল, তবে প্রায়শই এটি শাসক শ্রেণি, ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ এমনকি ক্যারিশম্যাটিক ব্যক্তিত্ব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এক বা এক ডিগ্রি পর্যন্ত তারা সমাজের অন্যান্য সদস্যদের স্বেচ্ছায় বা স্বেচ্ছায় এই নতুন নিয়মগুলি অনুসরণ করতে বাধ্য করেছিল। সুতরাং, আইনি সংস্কৃতির কাঠামোটি নীচে বর্ণিত হতে পারে। প্রথমত, এটি একটি মানসিক আইনী সংস্কৃতি (উদাহরণস্বরূপ, চুরি করা ভাল এবং লজ্জাজনক নয়)। তারপরে আসে আচরণগত (আমি চুরি করব না) এবং অবশেষে, আদর্শিক দৃষ্টান্ত (চুরি একটি অপরাধ)।
আইনী সংস্কৃতির আদর্শিক উপাদানটি রীতিনীতি, কৌতুম, আইনগুলিতে প্রতিফলিত হয়। এবং ইতিমধ্যে লিখিত বা অলিখিত লিখিত আইন আইনী চেতনা গঠন করে - জনসচেতনতার সেই রূপ যা আইন এবং এর প্রয়োগকে প্রতিফলিত করে। সুতরাং, আইনী সচেতনতা এবং আইনী সংস্কৃতি স্থির সম্পর্কের মধ্যে রয়েছে। সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত আইন ও আদর্শের মাধ্যমে লালন-পালনের মাধ্যমে শিক্ষার মাধ্যমে আইনী সচেতনতা সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করে। তবে আইনসভায় এমন কিছু লোকও থাকে যাঁরা নির্দিষ্ট আইনী মূল্যবোধ রাখেন।
"আইনী সচেতনতা এবং আইনী সংস্কৃতি" লিঙ্কটি জৈব এবং অবিচ্ছেদ্য। তারা একে অপরকে প্রভাবিত করে এবং একে অপরের দ্বারা নির্ধারিত হয়। আমরা বলতে পারি যে প্রথম ধারণাটি আরও সুশৃঙ্খল, কারণ এটি বিদ্যমান আইন এবং এর ইতিহাস, এর সেরা অর্জন এবং পাশাপাশি অন্যান্য রাজ্যের ইতিবাচক উদাহরণ উভয়ই প্রতিফলিত করে। এগুলি হ'ল পদ্ধতিগত ধারণা এবং বৈধতার উপস্থাপনা - আসল বা কাঙ্ক্ষিত। আইনী সংস্কৃতি আইনী সচেতনতার চেয়ে বিস্তৃত এবং একটি বৃহত সংবেদনশীল এবং আচরণগত উপাদান বহন করে।
আইনী চেতনা এবং আইনী সংস্কৃতি উভয়ই পৃথক, সামাজিক-গোষ্ঠী এবং সামাজিক মধ্যে বিভক্ত। একজনের মান থাকতে পারে, আচরণগত মনোভাব এবং আইনী সচেতনতা যা সাধারণত গৃহীত হয় তার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। কিছু সামাজিক দল রয়েছে যেখানে আইনগুলির প্রতি সম্পূর্ণ ভিন্ন মনোভাব এবং তাদের উপলব্ধি তৈরি হয় ("উপার্জন ও ক্রয়" নয়, "চুরি ও পানীয়"), তবে সাধারণভাবে সমাজ এই জাতীয় ব্যক্তি এবং সামাজিক দলগুলিকে প্রান্তিক করে তোলে।
যাইহোক, উদাহরণ রয়েছে যখন সমাজের আইনী সংস্কৃতি কেবল অন্য দেশের সেরা আইন প্রয়োগকারী অনুশীলনগুলি থেকে ধার করা আইনগুলিতে বেড়ে ওঠে না। উদাহরণস্বরূপ, রাজনৈতিক কারণে (ইউরোপীয় ইউনিয়নে যোগদানের স্বার্থে) পশুর সাথে মানবিক আচরণ সম্পর্কিত আইনটি এমন একটি সমাজে যেখানে আমাদের ছোট ভাইদের আইনের বিষয় হিসাবে বিবেচনা করার রীতি নেই, এটি সম্পূর্ণ অবহেলা এবং আইন আইনের বিপরীতে দেখা হবে।
