খ্রিস্টধর্মের উত্থান মানুষের সমস্যার একটি দার্শনিক বোঝা উল্টে দেয় - মহাবিশ্বের অন্যতম উপাদান হওয়ার পরিবর্তে, যেমন তিনি প্রাচীনত্বের ক্ষেত্রে হয়েছিলেন, তিনি স্বয়ং Godশ্বর তাঁকে প্রদত্ত একটি নির্দিষ্ট স্থান দখল করতে শুরু করেছিলেন। একদিকে, এটি Godশ্বর একটি বিশেষ মিশনের জন্য তৈরি করেছিলেন, অন্যদিকে, এটি পড়ে যাওয়ার কারণে এটি থেকে পৃথক হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং, আমাদের যুগের প্রথম শতাব্দীর ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তাধারা দ্বিবাদী পদ্ধতিতে বিভক্ত হয়ে মানুষের মর্মকে উপস্থাপন করে। মধ্যযুগের খ্রিস্টান দর্শন খ্রিস্টের প্রতিচ্ছবিতে divineশ্বরিক এবং মানবিক প্রকৃতির সাথে মিলিত মতবাদের দ্বারা প্রাধান্য পেয়েছিল। খ্রিস্ট একজন মানুষ হয়েছিলেন, তিনি Godশ্বর হতে বিরত ছিলেন না এবং একই সাথে, প্রতিটি ব্যক্তি অনুগ্রহের সাথে মিলনের ফলে খ্রীষ্টের নিকটে আসে।
কসমসের এই অনন্য স্থানটি, দুঃখের উপাখ্যান এবং Godশ্বরের মধ্যে, রেনেসাঁর চিন্তাবিদদের হয়ে উঠল খুব "মাইক্রোকোজম", যা তারা বিশ্বাস করতেন, সরাসরি ম্যাক্রোকোজমের সাথে সম্পর্কিত ছিল (এবং এতে পেন্টিওজম এবং খ্রিস্টান রহস্যবাদের সাথে মিলিত ছিল)। কোনও ব্যক্তি এবং কোনও কিছুই কোনও ব্যক্তির সাথে তুলনা করতে পারে না এই বিশ্বাসে নিকোলাই কুজনস্কি, প্যারাসেলসাস এবং বোহমে উভয়ই বলেছিলেন যে "ম্যাক্রোকোজম এবং মাইক্রোকোজম একটি উপাদান।" যাইহোক, নতুন ইউরোপীয় যুক্তিবাদ বিভিন্নভাবে মানুষের উত্স কী তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করেছিল। ডেসকার্টসের সময় থেকেই, চিন্তাভাবনা করার ক্ষমতা এই সংজ্ঞাটির শীর্ষে ছিল, কারণ যুক্তিবাদ মনের মধ্যে মানুষের অস্তিত্বের সমস্ত সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য দেখে। যদি ডেসকার্টস একই সময়ে শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক উপাদানগুলির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট মনোবৈজ্ঞানিক সমান্তরালতা দেখতে পায় তবে লাইবনিজ তাদের অবিচ্ছেদ্য বলে বিবেচনা করেছিলেন। লা মেট্রিকে ধন্যবাদ, আলোকিতকরণের যুগটি আমাদের "ম্যান-মেশিন" হিসাবে একটি এফরিজম দিয়েছে, যেহেতু ফরাসি দার্শনিক বিশ্বাস করেছিলেন যে আত্মা চেতনার সাথে অভিন্ন, যা বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উদ্দীপনাগুলিতে সাড়া দেয়।
দ্বাদশ শতাব্দীতে, "মানুষের মূল কী, তিনি কী, " সমস্যাটি মূল দার্শনিক প্রশ্নগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, ক্যান্ট বিভিন্ন "মহাবিশ্ব" সম্পর্কিত - মূল এবং নৈতিক প্রয়োজনের সাথে যুক্তিযুক্ত সংস্থার দ্বৈতবাদী বোঝা থেকে এগিয়ে চলেছেন। তিনি ফিজিওলজিকে প্রকৃতি মানুষের দ্বারা তৈরি সমস্ত কিছু এবং বাস্তববাদ বলে থাকেন - যা এই বুদ্ধিমান প্রাণী নিজে তৈরি করতে সক্ষম হয় বা করতে সক্ষম হয়। তবে ধ্রুপদী জার্মান দর্শনের অন্যান্য প্রতিনিধিরা রেনেসাঁর দৃষ্টিভঙ্গিকে উদাহরণ হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন (উদাহরণস্বরূপ, হার্ডার, গোয়েথ, "রোমান্টিকতার প্রাকৃতিক দর্শন" এর সমর্থক)। হার্ডার বলেছিলেন যে মানুষ প্রকৃতির প্রথম স্বাধীনতাবাদী, কারণ তার অনুভূতি প্রাণীর মতো নিয়ন্ত্রিত হয় না এবং সংস্কৃতি তৈরি করতে পারে, এবং নোভালিস এমনকি ইতিহাসকে একটি ফলিত নৃতত্ত্ব বলে অভিহিত করেছেন।
হেগেলের দর্শনে, আত্মা প্রকৃতির সাথে যুক্তিযুক্ত উপস্থিতির মুহূর্ত থেকেই প্রকৃতি ছেড়ে দেয়। হেগেল অনুসারে মানুষের সারমর্ম হ'ল পরম ধারণাটির স্ব-বোধ। প্রথমে তিনি নিজেকে সাবজেক্টিভ (নৃতত্ত্ব, ঘটনাবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান) হিসাবে উপলব্ধি করেছেন; তারপর - একটি উদ্দেশ্য হিসাবে (আইন, নৈতিকতা, রাষ্ট্র); এবং পরিশেষে, পরম আত্মা হিসাবে (শিল্প, ধর্ম এবং দর্শন)। পরেরটি তৈরির সাথে সাথে আইডিয়া বিকাশের ইতিহাস শেষ হয় এবং আত্মা যেমনটি ছিল ততক্ষণে প্রত্যাখ্যানকে অস্বীকার করার আইন অনুসারে নিজের কাছে ফিরে আসে। সাধারণভাবে, এই সময়ের জার্মান দর্শন বিশ্বাস করে যে লোকেরা আধ্যাত্মিক ক্রিয়াকলাপের বিষয়, যা সংস্কৃতির একটি জগৎ তৈরি করে, একটি সাধারণ আদর্শ এবং যুক্তিবাদী নীতির বাহক।
ইতিমধ্যে Feuerbach, হেগালের সমালোচনা করে, মানুষকে একটি কামুক-শারীরিক সত্তা হিসাবে বোঝেন। মার্কসবাদ অবশ্য দ্বন্দ্ববাদী বস্তুবাদী মনবাদবাদের নীতিকে ভিত্তিতে "হোমো সেপিয়েন্স" -তে প্রাকৃতিক ও সামাজিক ব্যাখ্যাটির কাছে পৌঁছেছে এবং তাতে সামাজিক ও শ্রম কার্যকলাপের একটি পণ্য এবং বিষয়টিকে দেখে। প্রধান বিষয়টি মানুষের সামাজিক সারমর্ম, যেহেতু তিনি সমস্ত সামাজিক সম্পর্কের সামগ্রিকতার প্রতিনিধিত্ব করেন, মার্কস বলেছিলেন। উনিশ শতকে অযৌক্তিক ধারণাগুলি দিয়ে নৃবিজ্ঞানকে সমৃদ্ধ করা হয়েছে, ভাবের বাইরে থাকা সংবেদনগুলি এবং বাহিনীকে তুলে ধরে (অনুভূতি, ইচ্ছা, ইত্যাদি)। এই ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার, নীটশে চেতনা এবং যুক্তি নয়, জীবনীশক্তি এবং আবেগের খেলা বিবেচনা করে। কিরকজেগোর ইচ্ছাশক্তির সর্বাধিক প্রাথমিক জিনিসটি দেখেন, যেখানে প্রকৃতপক্ষে মানুষের জন্ম ঘটে এবং যার ফলে প্রাকৃতিক সত্তা একটি আধ্যাত্মিক সত্তা হয়ে যায়।
মানুষের জৈব সামাজিক মর্মটি বিংশ শতাব্দীর জন্য একটি জনপ্রিয় ধারণা হিসাবে দেখা যায় না, কারণ আধুনিক যুগের চিন্তাবিদরা মূলত ব্যক্তিত্বের সমস্যার সাথে সম্পর্কিত, যার সাথে আমাদের সময়ের দর্শনের অনেকগুলি অংশকে ব্যক্তিত্ববাদী বলা হয়। তাদের মতে মানুষের কোনও মৌলিক ভিত্তিতে হ্রাস করা যায় না। উভয় সামাজিক এবং যান্ত্রিক পদ্ধতি অনুসরণ করা, অস্তিত্ববাদ এবং ব্যক্তিত্ববাদ পৃথক পৃথকীকরণের ধারণা (প্রকৃতির অংশ হিসাবে এবং সামগ্রিক সামগ্রিকভাবে) এবং ব্যক্তিত্বকে (অনন্য আধ্যাত্মিক স্ব-সংকল্প) বিভিন্ন দিকে আলাদা করে দেয়। "জীবনদর্শন" (দিল্থি) এবং ঘটনাবিজ্ঞানের ধারণাগুলি (হুসারেল) দার্শনিক নৃতাত্ত্বিকতার ভিত্তিটি একটি পৃথক প্রবণতা (শেলার, প্লেন্সার, গেহলেন, "রথাক্কার সংস্কৃতিবিজ্ঞান, ইত্যাদি) হিসাবে গঠন করেছিলেন। যদিও ফ্রয়েডিয়ানিজম এবং সম্পর্কিত বিদ্যালয়ের প্রতিনিধিরা একটি প্রাকৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।
