দর্শনের কাজ। আমাদের দর্শনের দরকার কেন?

"আপনি যদি বিশ্বকে পরিবর্তন করতে না পারেন, এই পৃথিবীতে আপনার মনোভাব পরিবর্তন করুন, " লুসিয়াস অ্যানি সেনেকা বলেছিলেন।

দুর্ভাগ্যক্রমে, আধুনিক বিশ্বে একটি মতামত রয়েছে যে দর্শন একটি দ্বিতীয় শ্রেণির বিজ্ঞান, সাধারণভাবে অনুশীলন এবং জীবন থেকে তালাকপ্রাপ্ত। এই দুঃখজনক সত্যটি সুপারিশ করে যে দর্শনের বিকাশের জন্য এটির জনপ্রিয়তা প্রয়োজন। সর্বোপরি, দর্শনটি বিমূর্ত যুক্তি নয়, বাস্তব জীবন থেকে খুব দূরে নয়, বিভিন্ন ধারণা ধারণার মিশ্রণ নয় যা গর্ভগন্ধের বাক্য দ্বারা প্রকাশিত। দর্শনের কাজগুলি হ'ল প্রথম এবং সর্বাগ্রে, নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট সময়ে বিশ্ব সম্পর্কে তথ্য সংক্রমণ এবং চারপাশের বিশ্বে কোনও ব্যক্তির মনোভাবের ম্যাপিং।

দর্শনের ধারণা

প্রতিটি যুগের দর্শন, যেমন জর্জ উইলহেলম ফ্রেডরিচ হেগেল বলেছিলেন, প্রতিটি ব্যক্তির মনে এই মূর্তি রয়েছে যে এই যুগকে তার চিন্তায় স্থির করেছে, যিনি তাঁর যুগের মূল ধারাগুলি নিয়ে এসে জনগণের সামনে উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়েছেন। দর্শন সর্বদা ফ্যাশনে থাকে, কারণ এটি মানুষের জীবনের একটি আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে। যখন আমরা মহাবিশ্ব, আমাদের লক্ষ্য, ইত্যাদি সম্পর্কে প্রশ্ন করি তখন আমরা সর্বদা দর্শন করি। যেমনটি ভিক্টর ফ্র্যাঙ্কল তাঁর "অ্যা ম্যান ইন সন্ধানের অর্থ" বইয়ে লিখেছেন, একজন ব্যক্তি সর্বদা তার নিজের "আমি", তার নিজের জীবনের অর্থ বোঝায়, কারণ জীবনের অর্থ এমন কিছু নয় যা চিবানো চিউইং গামের মতো প্রকাশ করা যায়। এই জাতীয় তথ্য গ্রাস করে, কেউ জীবনের ব্যক্তিগত অর্থ ব্যতীত থাকতে পারে। এটি অবশ্যই প্রত্যেকের কাজ নিজের উপর - সেই লালিত অর্থের সন্ধান, কারণ এটি ছাড়া আমাদের জীবন সম্ভব হত না।

আমাদের কেন দর্শনের দরকার?

দৈনন্দিন জীবনে আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক এবং স্ব-জ্ঞানের সমস্যা নিয়ে ডুবে থাকা, আমরা বুঝতে পারি যে দর্শনের কাজগুলি প্রতিদিন আমাদের পথে উপলব্ধি হয়। যেমন জিন-পল সার্ত্রে বলেছিলেন, "অন্য ব্যক্তিটি আমার পক্ষে সর্বদা নরক, কারণ তিনি আমাকে এমনভাবে মূল্যায়ন করেন যা তার পক্ষে উপযুক্ত।" তার হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, এরিচ ফেরম মতামত ব্যক্ত করেছিলেন যে কেবল অন্যের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমরা শিখি যে আমাদের "আমি" বাস্তবে আছে, এবং এটিই সবচেয়ে ভাল good

বোধশক্তি

আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হ'ল আত্ম-সংকল্প এবং বোধগম্যতা। নিজেকে না শুধুমাত্র অন্য মানুষকে বোঝা। তবে "হৃদয় কীভাবে নিজেকে প্রকাশ করে, অন্যকে কীভাবে আপনাকে বোঝে?" এমনকি সক্রেটিসের প্রাচীন দর্শন, প্লেটো, অ্যারিস্টটল বলেছেন যে কেবল দুটি চিন্তাবিদদের কথোপকথনে, সত্যের সন্ধানে আগ্রহী, কিছু নতুন জ্ঞানের জন্ম হতে পারে। আধুনিকতার তত্ত্বগুলি থেকে আমরা ফ্রান্সিস বেকনের "মূর্তির তত্ত্বের" উদাহরণটি উদ্ধৃত করতে পারি, যিনি প্রতিমা বিষয়গুলিতে বেশ বিস্তৃতভাবে বক্তব্য রেখেছিলেন, তা হ'ল আমাদের চেতনাকে প্রভাবিত করে এমন কুসংস্কার, যা আমাদের বিকাশ থেকে বিরত রাখে, আমাদের হয়ে যায়।

ডেথ থিম

একটি নিষিদ্ধ বিষয় যা বহু মানুষের হৃদয়কে উদ্দীপ্ত করে এবং প্রাচীনকাল থেকে আমাদের বর্তমান অবধি সবচেয়ে রহস্যময় অবশেষ। এমনকি প্লেটো বলেছিলেন যে মানুষের জীবন মরার প্রক্রিয়া। আধুনিক দ্বান্দ্বিক ভাষায়, এমন একটি বক্তব্য আসতে পারে যে আমাদের জন্মের দিনটি ইতিমধ্যে আমাদের মৃত্যুর দিন। প্রতিটি জাগরণ, ক্রিয়া, দীর্ঘশ্বাস আমাদের অনিবার্য পরিণতিতে নিয়ে আসে। কোনও ব্যক্তিকে দর্শনের থেকে পৃথক করা যায় না, কারণ এটি দর্শন যা একজন ব্যক্তিকে গড়ে তোলে, এই ব্যবস্থার বাইরে কোনও ব্যক্তির কথা চিন্তা করা অসম্ভব।

কার্যাদি এবং দর্শনের পদ্ধতি: মৌলিক পদ্ধতির

আধুনিক সমাজে দর্শন বোঝার জন্য দুটি পন্থা রয়েছে। প্রথম পদ্ধতির মতে, দর্শন একটি অভিজাত শৃঙ্খলা, যা কেবলমাত্র দার্শনিক অনুষদগুলিতেই শেখানো উচিত যা একটি বুদ্ধিজীবী সমাজের অভিজাতকে পেশাগতভাবে এবং নিখুঁতভাবে বৈজ্ঞানিক দার্শনিক গবেষণা এবং দর্শন শেখানোর পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করে। এই পদ্ধতির অনুগামীরা সাহিত্য এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা অভিজ্ঞতা দ্বারা স্বাধীনভাবে দর্শন অধ্যয়ন করা অসম্ভব বলে মনে করেন। এই পদ্ধতির মধ্যে যারা লেখক লেখেন তাদের ভাষায় প্রাথমিক উত্স ব্যবহার জড়িত। সুতরাং, এটি গণিত, আইনশাস্ত্র ইত্যাদির মতো যে কোনও সংকীর্ণ বিশেষজ্ঞের সাথে সম্পর্কিত, অন্য দর্শনের পক্ষে কেন অস্পষ্ট হয়ে ওঠে, কেন দর্শনের প্রয়োজন, কারণ এই জ্ঞানটি তাদের পক্ষে কার্যত অপ্রয়োজনীয়। এই দর্শন অনুযায়ী দর্শন, কেবলমাত্র এই বিশেষত্বের প্রতিনিধিদের বিশ্বদর্শনকে বাড়িয়ে তোলে। অতএব, আপনার এটিকে তাদের প্রোগ্রাম থেকে বাদ দেওয়া দরকার।

দ্বিতীয় পদ্ধতিটি আমাদের জানায় যে একজন ব্যক্তির আবেগ, দৃ strong় অনুভূতি অনুভব করা দরকার, যাতে এই অনুভূতিটি হারাতে না পারে যে আমরা বেঁচে আছি, আমরা রোবট নই, আমাদের সারাজীবন আবেগের পুরো অনুভূতিটি অনুভব করতে হবে এবং অবশ্যই চিন্তাভাবনা করা উচিত। এবং এখানে অবশ্যই দর্শন খুব স্বাগত। অন্য কোনও বিজ্ঞান কোনও ব্যক্তিকে ভাবতে শেখায় না, এবং একই সাথে স্বাধীনভাবে চিন্তা করতে পারে না, আধুনিক জীবন উদারতার সাথে প্রচলিত যে ধারণাগুলি এবং ধারণাগুলির সীমাহীন সমুদ্রের মধ্যে একজন ব্যক্তিকে নেভিগেট করতে সহায়তা করবে না। কেবলমাত্র তিনি একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ মূল সনাক্ত করতে সক্ষম হন, তাকে স্বাধীন পছন্দ করতে শেখায় এবং কারচুপির শিকার না হন।

এটি প্রয়োজনীয়, সমস্ত বিশেষত্বের লোকদের জন্য দর্শন অধ্যয়ন করা প্রয়োজন, কারণ কেবল দর্শনের মাধ্যমেই আপনি আপনার প্রকৃত আত্মাকে খুঁজে পেতে পারেন এবং নিজেকে থাকতে পারেন। এটি অনুসরণ করে যে দর্শনের পাঠদানের ক্ষেত্রে বিভাগীয় বাক্যাংশ, পদ এবং সংজ্ঞাগুলি এড়ানো উচিত যা অন্যান্য বিশেষত্বগুলির জন্য বুঝতে অসুবিধা হয়। যা আমাদের সমাজে দর্শনের জনপ্রিয়তার মূল ধারণা নিয়ে আসে, যা এর পরামর্শদাতা এবং পরামর্শদাতার সুরকে উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস করে। সর্বোপরি, যেমন আলবার্ট আইনস্টাইন বলেছিলেন, যে কোনও তত্ত্ব প্রাণশক্তির মাত্র একটি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয় - এটি অবশ্যই সন্তানের দ্বারা বুঝতে হবে। আইনস্টাইন বলেছিলেন যে সমস্ত অর্থ, বাচ্চারা যদি আপনার ধারণাটি না বুঝতে পারে তবে তা হারাবে।

দর্শনের অন্যতম কাজ হ'ল জটিল ভাষাকে সহজ ভাষায় ব্যাখ্যা করা। দর্শনের ধারণাগুলি একটি শুষ্ক বিমূর্ততা থাকা উচিত নয়, একটি সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয় তত্ত্ব যা বক্তৃতা করার পরে ভুলে যেতে পারে।

ক্রিয়াকলাপ

"ফিলোসফি চিন্তাভাবনার যৌক্তিক ব্যাখ্যা ব্যতীত আর কিছুই নয়, " অস্ট্রো-ইংলিশ দার্শনিক লুডভিগ উইটজেনস্টেইন তার বৃহত্তম এবং সবচেয়ে আন্তঃনির্মিতভাবে প্রকাশিত রচনা লজিকো-দার্শনিক গ্রন্থে লিখেছেন। দর্শনের মূল ধারণা হ'ল সমস্ত বিষয়কে ক্ষুন্ন করা clear বিশ শতকের এক রেডিও ইঞ্জিনিয়ার এবং দুর্দান্ত উদ্ভাবক নিকোলা টেসলা বলেছিলেন যে স্পষ্টভাবে চিন্তাভাবনা করার জন্য আপনার সাধারণ জ্ঞান থাকা দরকার। আমাদের চেতনাতে স্বচ্ছতা আনার জন্য এটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক কার্য। অর্থাৎ, এই ফাংশনটিকে এখনও সমালোচিত বলা যেতে পারে - কোনও ব্যক্তি সমালোচনামূলকভাবে চিন্তা করতে শেখে এবং অন্য কারও অবস্থান গ্রহণ করার আগে অবশ্যই তার সত্যতা, তত্পর্যতা পরীক্ষা করতে হবে check

দর্শনের দ্বিতীয় কার্য historicalতিহাসিক-বিশ্ব দর্শন, এটি সর্বদা নির্দিষ্ট সময়ের সাথে সম্পর্কিত to এই ফাংশনটি একজন ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট ধরণের বিশ্বদর্শন তৈরি করতে সহায়তা করে, যার ফলে একটি পৃথক স্ব তৈরি হয়, দার্শনিক আন্দোলনের পুরো গুচ্ছ সরবরাহ করে।

পরবর্তীটি একটি পদ্ধতিগত একটি, যা ধারণার লেখক এর কাছে পৌঁছানোর কারণ বিবেচনা করে। দর্শন মুখস্ত করা যায় না, এটি কেবল বোঝার প্রয়োজন।

দর্শনের আর একটি কার্য হ'ল জ্ঞানবাদী বা জ্ঞানীয়। দর্শন এই পৃথিবীতে একজন ব্যক্তির মনোভাব। এটি আপনাকে অস্বাভাবিক আকর্ষণীয় জিনিসগুলি প্রকাশ করতে দেয় যা নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অভাবে কোনও অভিজ্ঞতা দ্বারা যাচাই করা হয়নি। বারবার এমনটি ঘটেছিল যে ধারণাগুলি উন্নয়নের চেয়ে এগিয়ে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, একই ইমমানুয়াল ক্যান্ট নিন, যার উদ্ধৃতি অনেকের কাছেই পরিচিত। তাঁর ধারণা হ'ল ইউনিভার্সটি একটি গ্যাস নীহারিকা থেকে তৈরি হয়েছিল, ধারণাটি সম্পূর্ণ অনুমানযোগ্য, 40 বছর পরে এটি নির্ধারিতভাবে প্রমাণিত হয়েছিল এবং 150 বছর ধরে স্থায়ী হয়েছিল।

পোলিশ দার্শনিক এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানী নিকোলাস কোপার্নিকাসকে স্মরণ করার মতো এটি যিনি যা দেখেছিলেন তাতে সন্দেহ করেছিলেন। তিনি টালিমি ব্যবস্থা থেকে সূর্যকে পৃথিবীর চারদিকে ঘোরে, যা মহাবিশ্বের গতিবিহীন কেন্দ্র ছিল the এই সন্দেহের জন্য ধন্যবাদ যে তিনি দুর্দান্ত কোপার্নিকান অভ্যুত্থান করেছিলেন। দর্শনের ইতিহাস এ জাতীয় ঘটনায় সমৃদ্ধ। সুতরাং যুক্তি, চর্চা থেকে দূরে, একটি বিজ্ঞানের ক্লাসিক হতে পারে।

দর্শনের প্রজ্ঞাসঙ্গীয় কার্যটিও গুরুত্বপূর্ণ - সামান্যতম ডিগ্রীতে বৈজ্ঞানিক বলে দাবি করা এমন জ্ঞান গড়ে তোলা আজ অসম্ভব, যে কোনও কাজেই, গবেষণায় আমাদের অবশ্যই ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে হবে। দর্শনের অন্তর্নিহিত এটাই।

বহু শতাব্দী ধরে, লোকেরা মানবজাতির জীবনের ভবিষ্যত ব্যবস্থা সম্পর্কে সর্বদা ভাবত, দর্শন এবং সমাজ সর্বদা পদক্ষেপে চলেছে, কারণ মানব জীবনের সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি সৃজনশীল এবং সামাজিকভাবে উপলব্ধি করা। দর্শন বলতে সেই প্রশ্নগুলির মিল রয়েছে যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তর মানুষ নিজেকে এবং অন্যদের জিজ্ঞাসা করে, যে অমর প্রশ্নগুলির একটি সেট যা আসলেই কোনও ব্যক্তির মধ্যে উত্থিত হয়।

জার্মান ধ্রুপদী দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা ইমমানুয়েল ক্যান্ট, যিনি সামাজিক নেটওয়ার্কগুলি থেকে উদ্ধৃতি পূর্ণ, প্রথম গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করেছিলেন - "আমি কী জানতে পারি?", এই প্রশ্নের প্রত্যাশা করে, "মানুষ সম্ভবত বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে কী থাকতে হবে তা কী বলতে পারে, এবং কোন বিষয়গুলি বিজ্ঞানের দৃষ্টি থেকে বঞ্চিত করা উচিত, কোন জিনিস সর্বদা একটি রহস্য হয়ে থাকবে? " ক্যান্ট মানব জ্ঞানের সীমানাগুলি রূপরেখা তৈরি করতে চেয়েছিলেন: জ্ঞানের জন্য লোকের অধীন কী, এবং যা জানার জন্য দেওয়া হয় না। এবং তৃতীয় কান্তিয়ান প্রশ্নটি হল "আমার কি করা উচিত?" এটি পূর্বের অর্জিত জ্ঞান, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা এবং আমাদের প্রত্যেকে তৈরি বাস্তবতার বাস্তব প্রয়োগ।

ক্যান্টকে উত্তেজিত করার পরের প্রশ্নটি "আমি কীসের জন্য আশা করতে পারি?" এই প্রশ্নটি আত্মার স্বাধীনতা, এর অমরত্ব বা মৃত্যুহারের মতো দার্শনিক সমস্যার উপরে স্পর্শ করে। দার্শনিক বলেছেন যে এই জাতীয় প্রশ্নগুলি নৈতিকতা ও ধর্মের ক্ষেত্রের মধ্যে চলে যায়, কারণ এগুলি প্রমাণ করা সম্ভব নয়। এবং দার্শনিক নৃতাত্ত্বিক শিক্ষা দেওয়ার বহু বছর পরেও কান্তের পক্ষে সবচেয়ে কঠিন এবং অদৃশ্য প্রশ্নটি হ'ল: "মানুষ কী?"

তাঁর মতামত অনুসারে, মানুষ হ'ল মহাবিশ্বের সবচেয়ে বড় রহস্য। তিনি বলেছিলেন: "কেবলমাত্র দুটি জিনিসই আমাকে আঘাত করে - আমার মাথার উজ্জ্বল আকাশ এবং আমার মধ্যে নৈতিক আইন।" মানুষ কেন এমন আশ্চর্য প্রাণী? কারণ এগুলি একই সাথে দুটি জগতের সাথে জড়িত - শারীরিক (উদ্দেশ্য), প্রয়োজনীয়তার পৃথিবী তাদের একেবারে নির্দিষ্ট আইনগুলির সাথে সংঘবদ্ধ করা যায় না যা (মহাকর্ষের আইন, শক্তি সংরক্ষণের আইন), এবং বিশ্বকে, যা ক্যান্ট কখনও কখনও বুদ্ধিমান (অভ্যন্তরীণ "I", অভ্যন্তরীণ রাষ্ট্র হিসাবে ডাকে), যাতে আমরা সবাই সম্পূর্ণ স্বাধীন, যে কোনও কিছুর থেকে স্বতন্ত্র এবং স্বাধীনভাবে আমাদের ভাগ্য ফিরিয়ে দিই)।

ক্যান্টের প্রশ্নগুলি সন্দেহ নেই, বিশ্ব দর্শনের কোষাগার পূরণ করে। আজ অবধি, তারা প্রাসঙ্গিক রয়ে গেছে - সমাজ এবং দর্শন একে অপরের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে অবিচ্ছিন্নভাবে ধীরে ধীরে নতুন আশ্চর্য পৃথিবী তৈরি করে।

বিষয়, কাজ এবং দর্শনের কাজ

"দর্শন" শব্দটির অর্থ হ'ল "জ্ঞানের ভালবাসা"। যদি আপনি এটিকে আলাদা করে রাখেন তবে আপনি দুটি প্রাচীন গ্রীক শিকড় দেখতে পাবেন: ফিলিয়া (প্রেম), সুফিয়া (প্রজ্ঞা), যার আক্ষরিক অর্থ "কোনও প্রজ্ঞা"। দার্শনিকতার সূচনা প্রাচীন গ্রীসের যুগে, এবং এই শব্দটি তৈরি করেছিলেন কবি, দার্শনিক, গণিতবিদ পাইথাগোরাস, যিনি ইতিহাসে তাঁর মূল শিক্ষার সাথে নেমে এসেছিলেন। প্রাচীন গ্রিস আমাদের সম্পূর্ণ অনন্য অভিজ্ঞতা দেখায়: আমরা পৌরাণিক চিন্তাভাবনা থেকে দূরে থাকতে পারি observe আমরা পর্যবেক্ষণ করতে পারি যে লোকেরা কীভাবে স্বাধীনভাবে চিন্তাভাবনা শুরু করে, তারা এখানে এবং এখন যা দেখেছে তার সাথে তারা কীভাবে দ্বিমত পোষণ করার চেষ্টা করে, মহাবিশ্বের দার্শনিক এবং ধর্মীয় ব্যাখ্যাগুলিতে তাদের চিন্তাভাবনাকে কেন্দ্রীভূত করে না, বরং তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা এবং বুদ্ধিমত্তার ভিত্তিতে থাকার চেষ্টা করে।

এখন আধুনিক দর্শনের ক্ষেত্র যেমন নিওটমি, অ্যানালিটিক, অবিচ্ছেদ্য ইত্যাদি রয়েছে They তারা আমাদের বাইরে থেকে আগত তথ্যকে রূপান্তর করার সর্বশেষতম উপায়গুলি সরবরাহ করে। উদাহরণস্বরূপ, নিও-থোমিজমের দর্শনের দ্বারা উত্থিত কাজগুলি হ'ল দ্বৈতত্ব প্রদর্শন করা, যে সমস্ত কিছু দ্বৈত, তবে আধ্যাত্মিক জগতের বিজয়ের মহত্বের সাথে বস্তুগত জগতটি হারিয়ে যায়। হ্যাঁ, বিশ্ব বস্তুগত, তবে এই বিষয়টি প্রকাশিত আধ্যাত্মিক জগতের একটি ছোট্ট অংশ হিসাবে বিবেচিত হয়, যেখানে Godশ্বরকে "শক্তির জন্য" পরীক্ষা করা হয়। থমাস যেমন অবিশ্বাসী তাই নব্য-থমিস্টরা অতিপ্রাকৃতের একটি বৈষয়িক প্রকাশের আকুলতা পোষণ করে, যা কোনও উপায়ে তাদের কাছে পারস্পরিক একচেটিয়া এবং বিপরীতমুখী ঘটনা বলে মনে হয় না।

সেকশনস

দর্শনের প্রধান যুগগুলি বিবেচনা করে, এটি লক্ষ করা যায় যে প্রাচীন গ্রিসে দর্শন বিজ্ঞানের কুইন হয়ে ওঠে, এটি পুরোপুরি ন্যায়সঙ্গত, কারণ তিনি একজন মা হিসাবে একেবারে সমস্ত বিজ্ঞানকে তার শাখার অধীনে নিয়ে যান। অ্যারিস্টটল মূলত একজন দার্শনিক হয়ে তাঁর বিখ্যাত চার খণ্ডের রচনাবলী সংগ্রহের দার্শনিক কার্য এবং সেই সময়ে বিদ্যমান সমস্ত মূল বিজ্ঞানের বর্ণনা দিয়েছিলেন। এগুলি প্রাচীন জ্ঞানের একটি অবিশ্বাস্য সংশ্লেষণ গঠন করে।

সময়ের সাথে সাথে, দর্শন থেকে উদ্ভূত অন্যান্য শাখা এবং দার্শনিক আন্দোলনের অসংখ্য শাখা উপস্থিত হয়েছিল। নিজেই, স্বাধীনভাবে অন্যান্য বিজ্ঞানের (আইন, মনোবিজ্ঞান, গণিত ইত্যাদি) থেকে পৃথকভাবে দর্শনে তার নিজস্ব অনেকগুলি বিভাগ এবং শাখা অন্তর্ভুক্ত থাকে যা দার্শনিক সমস্যার পুরো স্তরকে উত্থাপন করে যা সামগ্রিকভাবে মানবতাকে উদ্বেগ করে।

দর্শনের মূল বিভাগগুলির মধ্যে একটি নৃবিজ্ঞান অন্তর্ভুক্ত (সত্তার মতবাদ - এ জাতীয় প্রশ্নগুলি যেমন উত্থাপিত হয়: পদার্থের সমস্যা, স্তরটির সমস্যা, সত্তার সমস্যা, পদার্থ, গতি, স্থান), জ্ঞানবিজ্ঞান (জ্ঞানের মতবাদ - জ্ঞানের উত্স, সত্যের মানদণ্ড, ধারণা প্রকাশ করে) মানবজাতির জ্ঞানের বিভিন্ন বিষয়)।

তৃতীয় বিভাগটি দার্শনিক নৃতত্ত্ব, যা একজন ব্যক্তিকে তার আর্থসংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক প্রকাশগুলির একতার মধ্যে অধ্যয়ন করে, যেখানে এই জাতীয় প্রশ্ন এবং সমস্যা বিবেচনা করা হয়: জীবনের অর্থ, একাকীত্ব, ভালবাসা, ভাগ্য, "আমি" একটি মূল চিঠি এবং অন্যান্য অনেকের সাথে।

পরবর্তী বিভাগটি হ'ল সামাজিক দর্শন, যা ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যাগুলি, শক্তির সমস্যাগুলি, মানবিক চেতনাকে হেরফের করার সমস্যাটিকে একটি মৌলিক প্রশ্ন হিসাবে বিবেচনা করে। এর মধ্যে রয়েছে সামাজিক চুক্তির তত্ত্বগুলি।

ইতিহাসের দর্শন। এমন একটি বিভাগ যা ইতিহাসের অর্থ, প্রতিক্রিয়াশীল ইতিহাস, প্রগতিশীল ইতিহাসের প্রধান মনোভাব উচ্চারণ করে কাজগুলির ইতিহাসের অর্থ, আন্দোলন, এর উদ্দেশ্য পরীক্ষা করে।

এখানে অনেকগুলি বিভাগ রয়েছে: নন্দনতত্ব, নীতিশাস্ত্র, অক্ষশাসন (মূল্যবোধের তত্ত্ব), দর্শনের ইতিহাস এবং কিছু অন্যান্য। প্রকৃতপক্ষে, দর্শনের ইতিহাস দার্শনিক ধারণার বিকাশের পরিবর্তে কাঁটা পথ দেখায়, কারণ দার্শনিকরা সর্বদা পডিয়ামে আরোহণ করেন নি, কখনও কখনও তাদেরকে বহিরাগত বলে গণ্য করা হত, কখনও কখনও তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল, কখনও কখনও তাদের সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল, তাদের ধারণা ছড়িয়ে দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি, যা কেবল আমাদের দেখায় shows যে ধারণাগুলির জন্য তারা লড়াই করেছিল তা তাত্পর্য। অবশ্যই, এমন অনেক লোকই ছিলেন না যারা মৃত্যুবরণে তাদের অবস্থানকে রক্ষা করেন, কারণ দার্শনিকরা সারা জীবন তাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বদর্শন পরিবর্তন করতে পারেন।

এই মুহূর্তে, বিজ্ঞানের প্রতি দর্শনের মনোভাব অস্পষ্ট। এটি বেশ বিতর্কিত হিসাবে বিবেচিত হয় যে দর্শনের বিজ্ঞান হওয়ার প্রতিটি কারণ রয়েছে। এবং এই কারণটি তৈরি হয়েছিল যে 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে মার্ক্সবাদের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ফ্রিডরিচ এঙ্গেলস বেশিরভাগ সময় আদালতে এসেছিলেন এমন একটি ধারণা তৈরি করেছিলেন। এঙ্গেলসের মতে, দর্শন হল চিন্তার বিকাশের সর্বাধিক সাধারণ আইন, প্রকৃতি, সমাজের আইন the সুতরাং, বিজ্ঞান হিসাবে দর্শনের এই অবস্থান দীর্ঘকাল ধরে প্রশ্ন করা হয়নি। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে দর্শনের একটি নতুন উপলব্ধি উদ্ভূত হয়েছে, যা ইতিমধ্যে আমাদের সমসাময়িকদের দর্শনকে বিজ্ঞান না বলে একটি নির্দিষ্ট বাধ্যবাধকতা আরোপ করে।

বিজ্ঞানের সাথে দর্শনের সান্নিধ্য

দর্শন এবং বিজ্ঞানের সাধারণ বিষয় হল শ্রেণিবদ্ধ যন্ত্রপাতি, অর্থাৎ পদার্থ, স্তর, স্থান, সময়, পদার্থ, গতির মতো মূল ধারণাগুলি। এই মৌলিক ভিত্তি শর্তগুলি বিজ্ঞান এবং দর্শন উভয়েরই নিষ্পত্তি, অর্থাৎ উভয়ই এগুলি বিভিন্ন প্রসঙ্গে, বিষয়গুলিতে পরিচালনা করে। আর একটি বৈশিষ্ট্য যা দর্শন এবং বিজ্ঞান উভয়েরই সাধারণতার বৈশিষ্ট্যকে চিহ্নিত করে তা হ'ল সত্যের মতো ঘটনাটি নিজের মধ্যে একটি পরম সামগ্রিক মোট মান হিসাবে বিবেচিত হয়। অর্থাৎ সত্যকে অন্য জ্ঞান আবিষ্কারের মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। দর্শন এবং বিজ্ঞান সত্যকে অবিশ্বাস্য উচ্চতায় উন্নীত করে, এটিকে সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে চিহ্নিত করে।

বিজ্ঞানের সাথে সাধারণ দর্শনের আর একটি বিষয় - তাত্ত্বিক জ্ঞান। এর অর্থ হ'ল আমরা আমাদের নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতাবাদী বিশ্বে গণিত এবং দর্শনের (ভাল, মন্দ, ন্যায়বিচার) ধারণার সূত্রগুলি খুঁজে পাই না। এই অনুমানমূলক প্রতিচ্ছবি বিজ্ঞান এবং দর্শনের একই স্তরে রাখে। যেমনটি লুইসিয়াস অ্যানি সেনেকা, রোমান দার্শনিক-স্টোলিক এবং সম্রাট নিরোর শিক্ষিকা, বলেছেন যে আপনার পক্ষে অকেজো এমন অনেক দরকারী জিনিস শিখার চেয়ে সর্বদা আপনাকে পরিবেশন করতে পারে এমন কয়েকটি বুদ্ধিমান নিয়ম বোঝা অনেক বেশি কার্যকর।