দর্শনে, অবজেক্টের ধারণাটি অবশেষে কেবল খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে তৈরি হয়েছিল, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শাস্ত্রীয় যুগে। এর আগে, বহু দার্শনিক অধ্যয়নগুলি মূলত মহাজাগতিক ও নৈতিক বিষয়গুলির ব্যাখ্যা ব্যাখ্যা করে। আশেপাশের বিশ্বের জ্ঞানের সমস্যাগুলি বিশেষভাবে সমাধান করা হয়নি। মজার বিষয় হল, প্লেটো আদর্শ জগতের জন্মের আগে গ্রীক agesষিদের মধ্যে কেউই সেই পৃথিবী ভাগ করেননি যেখানে কোনও ব্যক্তি বাস করেন এবং এই পৃথিবীর স্বতন্ত্র উপলব্ধি ঘটান। অন্য কথায়, প্রাক-প্লাটোনিক যুগের চারপাশের জিনিসগুলি, ঘটনাগুলি এবং ক্রিয়াকলাপ দর্শনের পক্ষে প্রাচীন পর্যবেক্ষকের কাছে "বাহ্যিক" ছিল না। তদনুসারে, তাঁর কাছে, কোনও ধারণা বা বিষয়ই বিদ্যমান ছিল না - এই ধারণাগুলির জ্ঞানতাত্ত্বিক, রূপক বা নৈতিক অর্থে।
অন্যদিকে, প্লেটো একটি মানসিক বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন যখন তিনি প্রমাণ করতে পেরেছিলেন যে বাস্তবে তিনটি স্বতন্ত্র জগতের সহাবস্থান রয়েছে: জিনিসের জগত, ধারণার জগত এবং জিনিস ও ধারণা সম্পর্কে ধারণার জগত। এই পদ্ধতির ফলে আমাদের সাধারণ মহাজাগতিক হাইপোথিসিকে অন্যভাবে বিবেচনা করা যায়। জীবনের প্রাথমিক উত্স নির্ধারণের পরিবর্তে, আমাদের চারপাশের বিশ্বের বিবরণ এবং আমরা কীভাবে এই পৃথিবীকে উপলব্ধি করি তার ব্যাখ্যা। তদনুসারে, কোনও বস্তু কী তা পরিষ্কার করা দরকার। এবং কি তার উপলব্ধি গঠন। প্লেটো অনুসারে, বস্তুটি সেই ব্যক্তির দৃষ্টিতে লক্ষ্য করা যায় যা পর্যবেক্ষকের কাছে "বাহ্যিক" হয়। বিষয়টির স্বতন্ত্র উপলব্ধি একটি বিষয় হিসাবে নেওয়া হয়েছিল। এ থেকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিল যে দুটি পৃথক ব্যক্তির বস্তুটির বিষয়ে বিপরীত মতামত থাকতে পারে এবং তাই বহিরাগত বিশ্ব (বিশ্বজগত) বিষয়গতভাবে বিবেচনা করা হয়। কেবল ধারণার জগতই উদ্দেশ্যমূলক বা আদর্শ হতে পারে।
এরিস্টটল পরিবর্তে পরিবর্তনশীলতার নীতিটি প্রবর্তন করে। এই পদ্ধতির মূলত প্লাটোনিক থেকে পৃথক। কোন বস্তুটি কী তা নির্ধারণের ক্ষেত্রে, এটি প্রমাণিত হয়েছে যে পদার্থের (জগতের) জগতকে দুটি উপাদানে বিভক্ত করা হয়েছিল, যেমনটি ছিল: রূপ এবং পদার্থ। তদুপরি, "পদার্থ" কেবল শারীরিকভাবে বোঝা হত, অর্থাত্ এটি অনুশীলনমূলক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বর্ণিত হয়েছিল, যখন ফর্মটি রূপক বৈশিষ্ট্যযুক্ত এবং জ্ঞানতত্ত্ব (জ্ঞান তত্ত্ব) এর সমস্যার সাথে একত্রে সম্পর্কিত related এক্ষেত্রে বস্তুটি ছিল দৈহিক জগত এবং এর বর্ণনা।
শারীরিক এবং রূপক - বস্তুর এ জাতীয় দ্বৈত বোঝা পরবর্তী দুই সহস্রাব্দের পরেও পরিবর্তিত হয়নি। কেবল উপলব্ধির জোর বদলে গেল। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় খ্রিস্টীয় মানসিকতা বিবেচনা করুন। এখানে বিশ্ব God'sশ্বরের ইচ্ছা প্রকাশ। কোন বস্তুটি কী ছিল তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপিত হয়নি: কেবলমাত্র Godশ্বরের উদ্দেশ্যমূলক চেহারা থাকতে পারে এবং লোকেরা, তাদের অসম্পূর্ণতার কারণে কেবলমাত্র বিষয়গত অবস্থান ছিল। অতএব, বস্তুগত বাস্তবতা, এমনকি (ফ্রান্সিস বেকন) হিসাবে স্বীকৃত থাকলেও তারা বিষয়বস্তু হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিল, একে অপরকে পৃথক করে স্বায়ত্তশাসিত পদার্থগুলিতে পরিণত হয়েছিল। ক্লাসিকবাদের নতুন সময় ও যুগে কোনও বস্তুর ধারণাটি পরে জন্মগ্রহণ করেছিল, যখন পার্শ্ববর্তী বাস্তবতা কেবলমাত্র দার্শনিকতার একটি বিষয় হিসাবে অনুধাবন করা বন্ধ করে দেয়। বিশ্ব একটি উচ্ছল বিজ্ঞানের জন্য উদ্দেশ্য হয়ে উঠেছে।
আজ প্রশ্ন "একটি জিনিস কি?" এটি একটি দার্শনিকের চেয়ে বেশি পদ্ধতিগত। কোনও বস্তুকে সাধারণত গবেষণার ক্ষেত্র হিসাবে বোঝা যায় - তদুপরি, এটি কোনও বস্তু বা জিনিস, এর স্বতন্ত্র সম্পত্তি বা এমনকি এই সম্পত্তি সম্পর্কে একটি বিমূর্ত বোঝার কারণ হতে পারে। আরেকটি বিষয় হ'ল প্রায়শই কোনও বিষয় বিষয়গত অবস্থান থেকে বর্ণিত হয়, বিশেষত যখন নতুন ঘটনাটির মর্ম নির্ধারণ করে determin যাইহোক, ভাবেন: ইন্টারেক্টিভ সম্প্রদায় এবং ইন্টারনেট নেটওয়ার্কগুলি - এই ক্ষেত্রে কোন বিষয়বস্তু কী এবং একটি বিষয় কী?
এবং এই অর্থে এটি স্পষ্ট: কোন বস্তুটি কী তা বৈজ্ঞানিক বৈধতার সমস্যাগুলিতে একচেটিয়া হ্রাস পাবে তা প্রশ্ন। যদি প্রস্তাবিত ধারণা বা তত্ত্বটি স্বীকৃতি অর্জন করে তবে আমরা একটি নতুন অবজেক্টের জন্ম প্রত্যক্ষ করতে পারি। বা, বিপরীতভাবে, কোনও জিনিস বা ঘটনাটির deobjectivization। এই পৃথিবীতে, সবকিছুই আপেক্ষিক।
