প্রচুর বিজ্ঞান মানুষের জীবন এবং অন্তর্বিশ্বে নিযুক্ত, তবে কেবল দর্শনই বিশ্বের উদ্দেশ্য, স্থান এবং সারাংশ নিয়ে আলোচনা করে। আমরা বলতে পারি যে দর্শনে মানুষের সমস্যাটি এর অন্যতম প্রধান প্রশ্ন। প্রাচীন কাল থেকেই মানব জাতির সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন সংজ্ঞা রয়েছে। এমনকি প্রাচীন যুগেও তারা রসিকভাবে "পালকবিহীন দু'গুণযুক্ত প্রাণী" সম্পর্কে কথা বলেছিল, যখন অ্যারিস্টটল খুব নির্ভুলভাবে এবং সংজ্ঞায়িতভাবে বক্তৃতা করেছিলেন - একজন ব্যক্তি একটি জুন পলিটিকন, অর্থাৎ, যুক্তিযুক্ত প্রাণী যা সামাজিক যোগাযোগ ছাড়া বাঁচতে পারে না। রেনেসাঁসে, পিকো দেলা মিরানডোলা তাঁর "মানুষের বক্তৃতার উপরে বক্তৃতা" লিখেছিলেন যে পৃথিবীর মানুষের পক্ষে কোন নির্দিষ্ট জায়গা নেই এবং কোন স্পষ্ট সীমানা নেই - তারা তাদের মহানুভূতিতে ফেরেশতাদের উপরে উঠতে পারে এবং তাদের দুর্দশাগুলিতে ভূতদের নীচে পড়ে যেতে পারে। পরিশেষে, ফরাসি অস্তিত্ববাদী দার্শনিক সার্ত্রে মানুষকে "এমন একটি অস্তিত্ব যা সংক্ষেপের পূর্বে বলে" ডেকেছিলেন, এর অর্থ এই যে মানুষ জৈবিক জীব হিসাবে জন্মগ্রহণ করে এবং তারপরে যুক্তিযুক্ত হয়ে ওঠে।
দর্শনে মানুষ নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যযুক্ত একটি ঘটনা হিসাবে উপস্থিত হয়। মানুষ এক প্রকারের "প্রকল্প", তিনি নিজেকে তৈরি করেন। অতএব, তিনি কেবল সৃজনশীলতায়ই নয়, "স্ব-সৃষ্টি", অর্থাৎ স্ব-পরিবর্তন এবং আত্ম-জ্ঞানেরও সক্ষম। যাইহোক, মানবজীবন এবং ক্রিয়াকলাপ সময় দ্বারা নির্ধারিত এবং সীমাবদ্ধ হয়, যা দামোকলসের তরোয়ারের মতো তার উপরে ঝুলে থাকে। মানুষ কেবল নিজেকেই নয়, একটি "দ্বিতীয় প্রকৃতি", সংস্কৃতিও তৈরি করে, যেমন হাইডেগার বলেছিলেন, "সত্তাকে দ্বিগুণ করা"। তদুপরি, একই দার্শনিকের মতে তিনি "এমন একটি প্রাণী যা সত্তা কী তা সম্পর্কে চিন্তা করে।" এবং অবশেষে, একজন মানুষ তার পরিমাপকে তার চারপাশের পুরো পৃথিবীতে চাপিয়ে দেয়। প্রোটাগ্রাওরা আরও বলেছিলেন যে মানুষ মহাবিশ্বের সমস্ত কিছুর পরিমাপ এবং পারমানাইডস থেকে হেগেল পর্যন্ত দার্শনিকগণ সত্তা এবং চিন্তাভাবনা চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছিলেন।
দর্শনের ক্ষেত্রে মানুষের সমস্যাটিও পার্শ্ববর্তী বিশ্বের অণুবীক্ষণ - অর্থাৎ মানুষের অন্তর্জগত এবং ম্যাক্রোকোজমের সম্পর্কের ক্ষেত্রে উত্থাপিত হয়েছিল। প্রাচীন ভারতীয়, প্রাচীন চীনা এবং প্রাচীন গ্রীক দর্শনে মানুষকে কসমোসের অংশ হিসাবে বোঝা হত, একটি একক কালজয়ী "আদেশ", প্রকৃতি। তবে ইতিমধ্যে প্রাচীন প্রাক-সকরাটিকস, যেমন অ্যাপোলোনিয়া, হেরাক্লিটাস এবং অ্যানাক্সিমনেস থেকে আসা ডায়োজিনেসও মাইক্রো এবং ম্যাক্রোকোসমের তথাকথিত "সমান্তরালতা" ধারণ করে, মানুষকে ম্যাক্রোকোজমের প্রতিচ্ছবি বা প্রতীক হিসাবে দেখছিলেন। এই সত্ত্বেও একটি প্রাকৃতিকবাদী নৃতত্ত্বের বিকাশ শুরু হয়, মানুষকে মহাকাশে দ্রবীভূত করে (মানুষ কেবল উপাদান এবং উপাদান নিয়ে গঠিত) consists
দর্শনের ক্ষেত্রে মানুষের সমস্যা এবং এটি সমাধানের চেষ্টা করার ফলে বিশ্বজগত এবং প্রকৃতি নৃতাত্ত্বিকভাবে একটি জীবিত এবং আধ্যাত্মিক জীব হিসাবে বোঝা শুরু হয়েছিল to এই ধারণাটি "সর্বজনীন প্রাক-মানুষ" (ভারতীয় বেদে পুরুষা, স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এড্ডায় ইয়ামির, চীনা দর্শনে পান গু, ইহুদি কাবালাহে অ্যাডাম কাদমন) সবচেয়ে প্রাচীন মহাজাগতিক পুরাণগুলিতে প্রকাশিত হয়েছে। প্রকৃতির এই ব্যক্তির দেহ থেকে উদ্ভূত, যার একটি "মহাজাগতিক আত্মা "ও ছিল (হেরাক্লিটাস, অ্যানাক্সিম্যান্ডার, প্লেটো, স্টোইকরা এর সাথে একমত হয়েছিল) এবং এই প্রকৃতিটি প্রায়শই একটি নির্দিষ্ট আসল দেবতার সাথে চিহ্নিত হয় identified এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বের জ্ঞান প্রায়শই স্ব-জ্ঞান হিসাবে কাজ করে। নিওপ্লাটোনিস্টরা আত্মা এবং মনের মধ্যে কসমোস দ্রবীভূত করে।
সুতরাং, কোনও ব্যক্তির দেহ এবং আত্মার উপস্থিতি (বা আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে একটি দেহ, আত্মা এবং আত্মা) আরও একটি বৈপরীত্য তৈরি করেছে, যা দর্শনে মানুষের সমস্যার বৈশিষ্ট্যকে চিহ্নিত করে। এক দৃষ্টিকোণ অনুসারে, আত্মা এবং দেহ দুটি একই ধরণের মূল উপাদান (এরিস্টটলের অনুগামী) এবং অন্যটির মতে এ দুটি ভিন্ন বাস্তবতা (প্লেটোর অনুসারী)। আত্মার স্থানান্তরিতকরণের মতবাদে (ভারতীয়, চীনা, আংশিক মিশরীয় এবং গ্রীক দর্শনের বৈশিষ্ট্য), জীবের মধ্যে সীমা খুব মোবাইল, তবে অস্তিত্বের চক্রের জোয়াল থেকে "মুক্তি" অর্জনের চেষ্টা করা মানুষের স্বভাব মাত্র।
দর্শনের ইতিহাসে মানুষের সমস্যাটি অস্পষ্টভাবে বিবেচনা করা হত। প্রাচীন ভারতীয় বেদে মানবদেহের আত্মতত্ত্বকে atশ্বরিক নীতিটির অনুরূপ বলা হয়েছে - ব্রাহ্মণ। অ্যারিস্টটলের কাছে মানুষ একটি যুক্তিযুক্ত আত্মা এবং সামাজিক জীবনে দক্ষতার অধিকারী একটি প্রাণী। খ্রিস্টান দর্শন মানুষকে একটি বিশেষ জায়গায় উন্নীত করেছে - "theশ্বরের প্রতিচ্ছবি এবং সাদৃশ্য" হওয়ায় তিনি একই সময়ে পতনের দ্বারা দ্বিখণ্ডিত হন। রেনেসাঁসে, মানুষের স্বায়ত্তশাসন করুণভাবে ঘোষণা করা হয়েছিল। নতুন যুগের ইউরোপীয় যুক্তিবাদ ডেসকার্টের অভিব্যক্তিটিকে স্লোগান হিসাবে তৈরি করেছিল যে চিন্তাভাবনা অস্তিত্বের প্রতীক। অষ্টাদশ শতাব্দীর চিন্তাবিদরা - লেমেট্রি, ফ্রাঙ্কলিন - একটি চক্রের মাধ্যমে বা "উত্পাদনের উপায় তৈরি করে এমন প্রাণী" দিয়ে মানব চেতনা চিহ্নিত করেছিলেন। জার্মান শাস্ত্রীয় দর্শন মানুষকে জীবিত সমগ্র হিসাবে বোঝে (বিশেষত হেগেল বলেছিলেন যে মানুষ পরম আইডিয়া বিকাশের এক ধাপ) এবং মার্কসবাদ দ্বন্দ্ববাদী বস্তুবাদের সাহায্যে মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক এবং সামাজিক একত্রিত করার চেষ্টা করছে। তবে, বিংশ শতাব্দীর দর্শনে ব্যক্তিত্ববাদের আধিপত্য রয়েছে, যা মানুষের "সারমর্ম" নয়, বরং তার স্বতন্ত্রতা, স্বতন্ত্রতা এবং স্বতন্ত্রতার দিকে মনোনিবেশ করে।
