XXI শতাব্দীতে, প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের প্রশ্নটি বিশেষত তীব্রভাবে উত্থিত হয়েছিল। ওজোন স্তরের অবস্থা, সমুদ্রের জলের তাপমাত্রা, বরফ গলে যাওয়ার হার এবং প্রাণী, পাখি, মাছ এবং পোকামাকড়ের ব্যাপক বিলুপ্তির মতো সূচকগুলি খুব মারাত্মক ছিল।
পরিবেশগত ন্যায়বিচার এবং জনসাধারণের মধ্যে এর প্রবর্তনের মতো কোনও জিনিসের প্রয়োজনীয়তার ধারণাটি মানব ও সভ্য মানুষের মনে উপস্থিত হতে থাকে। যদি এই মিশনটি বিশ্বব্যাপী পরিচালিত হয়, তবে এটি চিরতরে প্রকৃতির মানুষের ভোক্তাদের মনোভাবকে অংশীদারীতে রূপ দিতে পারে।
পরিবেশগত নীতিশাসনের উত্থান
গত শতাব্দীর 70 এর দশকে যখন পরিবেশগত সঙ্কট সবেমাত্র শুরু হয়েছিল, তখন পশ্চিমের বিজ্ঞানীরা পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মতো বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা তৈরি করে এর প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেছিলেন। পরিবেশগত সমস্যার প্রধান কারণ, যেমন ডি পিয়ার্স, ডি কোজলভস্কি, জে টিনবারজেন এবং অন্যদের মতো, প্রকৃতির সাথে মানুষের সংযোগের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে গ্রহের জীবন বিকাশের কোনও পর্যায়ে প্রস্থান।
যদি যাত্রার শুরুতে, মানবজাতি প্রকৃতিকে divineশী শক্তির প্রকাশ হিসাবে উপলব্ধি করেছিল, যার উপর সভ্যতার জীবন প্রত্যক্ষভাবে নির্ভর করে বিজ্ঞান ও শিল্পের বিকাশের হিসাবে, এই পৃথিবীর জ্ঞান এবং সম্প্রীতির প্রশংসা লাভের তৃষ্ণার পরিবর্তে প্রতিস্থাপিত হয়েছে।
এ কারণেই আয়োজকরা এই সিদ্ধান্তে এসেছিলেন যে মানব নৈতিক ও নৈতিক মানদণ্ড অধ্যয়ন থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা বিদ্যমান সমস্যাগুলি বিবেচনা করা অসম্ভব। কেবলমাত্র মানুষের মধ্যে উপলব্ধি করেই যে তারা প্রকৃতির মুকুট নয়, তবে এর ক্ষুদ্র জৈবিক এবং শক্তির অংশ, তাদের মধ্যে সুরেলা সম্পর্ক স্থাপন করতে পারে।
পরিবেশ নীতিশাস্ত্রের মতো বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা এটিই করে। বেশিরভাগ লোকের চেতনাতে এর মানগুলি অগ্রগতি গুনগতভাবে গ্রহের জীবন পরিবর্তন করতে পারে।
পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মৌলিক বিষয়সমূহ
সম্ভবত এটিই আরেকটি নিশ্চিতকরণ যে পৃথিবীর ইতিহাসের সবকিছুই চক্রাকারীয় এবং আধুনিক মানুষ যে জ্ঞানের অধিকারী তা অদৃশ্য সভ্যতার কাছে ইতিমধ্যে জানা ছিল, তবে বিজ্ঞানীরা আবারও প্রাচীন জ্ঞানের উত্সে ফিরে আসছেন।
দার্শনিকরা যারা কয়েক হাজার বছর আগে বেঁচে ছিলেন জানতেন যে গ্রহটির দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য সমস্ত কসমস, একমাত্র শক্তি ব্যবস্থা গঠন করে। উদাহরণস্বরূপ, এই প্রজ্ঞা প্রাচীন ভারতীয় শিক্ষার বৈশিষ্ট্য ছিল।
সেই দিনগুলিতে, পৃথিবী দ্বৈত ছিল না, অর্থাৎ প্রকৃতি এবং মানুষে বিভক্ত ছিল না, তবে একটি একক সমগ্র গঠন করেছিল। একই সময়ে, লোকেরা তাঁর সাথে সহযোগিতা করেছিল, অধ্যয়ন করেছে এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক ঘটনায় দক্ষ। ভার্নাদস্কি দ্বারা বায়োস্ফিয়ার এবং নোস্ফিয়ারের তত্ত্বটি সঠিকভাবে ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল যে কসমস, প্রকৃতি এবং প্রাণী একে অপরের জীবনের প্রতি সম্পূর্ণ শ্রদ্ধার সাথে মানুষের সাথে সুরেলা মিথস্ক্রিয়া ধারণ করে। এই নীতিগুলি নতুন নীতিশাস্ত্রের ভিত্তি গঠন করেছিল।
এটি সমস্ত জীবজন্তুগুলির আগে মানুষের উপাসনা সম্পর্কিত শ্বেইজারের শিক্ষাগুলি এবং মহাবিশ্বে ভারসাম্য এবং সামঞ্জস্য বজায় রাখার জন্য তার দায়িত্বও বিবেচনা করে। পরিবেশগত নৈতিকতা এবং মানুষের নৈতিক নীতিগুলি unitedক্যবদ্ধ হওয়া এবং থাকার আকাঙ্ক্ষায় মনোনিবেশ করা উচিত। এটি হওয়ার জন্য মানবতার ভোগের আদর্শকে ত্যাগ করা উচিত।
পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের নীতিমালা
সমসাময়িক পরিবেশগত সমস্যাগুলির প্রতি মনোভাব পরিবর্তনের ক্ষেত্রে একটি বড় ভূমিকা ছিল ক্লাব অফ রোমের ক্রিয়াকলাপ দ্বারা। বিংশ শতাব্দীর শেষ প্রান্তে, ক্লাব অফ রোমে পরবর্তী প্রতিবেদনে এর সভাপতি এ। পেচেসি প্রথম পরিবেশ সংস্কৃতি হিসাবে এমন একটি ধারণার কথা বলেছিলেন। প্রোগ্রামটি নিউ হিউম্যানিজমের বিকাশের সাথে যুক্ত ছিল, যা মানবচেতনার সম্পূর্ণ রূপান্তরের কাজকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল।
নতুন ধারণার মূল নীতিগুলি 1997 সালে সিওল আন্তর্জাতিক সম্মেলনে প্রণয়ন করা হয়েছিল। মূল বিষয়টি ছিল এই আলোচনার বিষয় যে এতো দ্রুত জনসংখ্যা বৃদ্ধি এবং প্রাকৃতিক সম্পদ গ্রহণের মাধ্যমে বাস্তুসংস্থানটি পুনরুদ্ধার করা অসম্ভব।
সম্মেলনে গৃহীত ঘোষণাপত্রটি বেশিরভাগ দেশের পরিবেশগত সঙ্কট এবং মানুষের সামাজিক অসুবিধার মধ্যে সম্পর্ককে নির্দেশ করে। যেখানে নাগরিকদের পূর্ণ জীবনের জন্য সমস্ত সামাজিক, বৈষয়িক এবং আধ্যাত্মিক পরিস্থিতি তৈরি করা হয়েছে, সেখানে বাস্তুতন্ত্রের হুমকি পরিলক্ষিত হয় না।
এই সম্মেলনের সমাপ্তি হ'ল সমস্ত দেশের সমন্বিত বিকাশের জন্য মানবতার আহ্বান, যেখানে সমস্ত আইন প্রকৃতির সংরক্ষণ এবং সাধারণভাবে জীবনকে সম্মান করার লক্ষ্যে পরিচালিত হয়। বিগত বছরগুলিতে, একটি বাস্তুতন্ত্রিক সংস্কৃতি গঠন সক্রিয় করা হয়নি, যেহেতু এই ধারণাটি সমস্ত মানবজাতির নজরে আনা হয়নি।
প্রকৃতি ও সমাজের আইন
এই আইনটিতে বলা হয়েছে যে ব্যবহারের উপর ভিত্তি করে দ্রুত বিকশিত মানব সভ্যতার সুরেলা সহাবস্থান এবং প্রাকৃতিক ভারসাম্য সংরক্ষণ অসম্ভব। মানবজাতির ক্রমবর্ধমান চাহিদা গ্রহের সংস্থানগুলির ব্যয়েই পূরণ করা হয়। গাছপালা এবং বন্যপ্রাণীর জীবন বিলুপ্তির হুমকী।
বর্তমান পরিস্থিতির পরিবর্তন কেবলমাত্র প্রাকৃতিক সম্পদের প্রযুক্তিগত শোষণ হ্রাস এবং আধ্যাত্মিক বিষয়গুলির জন্য মানুষের মূল্যবোধের মানসিকতার পরিবর্তনের ফলেই সম্ভব, যার ফলে বিশ্ব সম্পর্কে উদ্বেগ একটি অগ্রাধিকারে পরিণত হয়।
অনেক বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে গ্রহটির বিশেষত ঘনবসতিপূর্ণ অঞ্চলে উর্বরতা হ্রাস করে পরিবেশগত নৈতিকতার সমস্যাগুলি সমাধান করা যেতে পারে। এই বিজ্ঞানের প্রথম নীতি হ'ল প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি, জীবন্ত বিষয় হিসাবে প্রেম এবং যত্নের প্রয়োজন।
বায়োস্ফিয়ারের অস্তিত্বের শর্ত
বায়োস্ফিয়ারের অস্তিত্বের প্রধান শর্ত হ'ল এর ধ্রুবক বৈচিত্র্য যা সম্পদের নিয়মিত শোষণের সাথে অসম্ভব, যেহেতু সেগুলি হয় একেবারেই পুনরুদ্ধার করা হয় না, বা এটি অনেক সময় নেয়।
যেহেতু পৃথিবীতে যে কোনও সংস্কৃতির বিকাশ, পাশাপাশি এর বৈচিত্র্য এবং সম্পদ প্রাকৃতিক বৈচিত্র্যের দ্বারা সমর্থিত ছিল, তাই এই ভারসাম্য রক্ষা না করে সভ্যতার পতন অনিবার্য। আপনি কেবল প্রাকৃতিক সম্পদ গ্রহণের ক্ষেত্রে মানুষের ক্রিয়াকলাপ হ্রাস করে পরিস্থিতি পরিবর্তন করতে পারবেন।
দ্বিতীয় নীতিটি মানব-কার্যকলাপের ব্যাপক সীমাবদ্ধতা এবং স্ব-নিরাময়ের জন্য প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যগুলির বিকাশের প্রয়োজন। তদুপরি, বিশ্বের সমস্ত দেশে প্রাকৃতিক সম্পদ সংরক্ষণ এবং অতিরিক্ত কৃত্রিম প্রাকৃতিক বাস্তুসংস্থান গঠনের বিষয়ে সংহতিমূলক পদক্ষেপ গ্রহণ করা উচিত।
সাধারণের আইন
এই আইন এই তত্ত্বটিকে নিশ্চিত করে যে প্রকৃতি যা তার সাথে ভিনগ্রহ তা প্রত্যাখ্যান করে। যদিও এটি বিশৃঙ্খলার বিষয় হতে পারে তবে সাংস্কৃতিক পরিবেশ ধ্বংস হয়ে যায়। এটি স্বতঃস্ফুর্তভাবে বিকাশ করতে পারে না, কারণ এতে বসবাস ও জীবিত সমস্ত কিছুই পরস্পর সংযুক্ত। একটি প্রজাতির অন্তর্ধান এর সাথে যুক্ত অন্যান্য সিস্টেমগুলির ধ্বংসকে আবশ্যক করে।
শৃঙ্খলা সংরক্ষণের পাশাপাশি এন্ট্রপি নির্মূলের কাজটি কেবল মানবজাতির শক্তির চাহিদা এবং প্রকৃতির সম্ভাবনার কাঠামোর মধ্যে গ্রহের উত্সগুলির যথাযথ ব্যবহারের মাধ্যমেই সম্ভব। মানুষ যদি জমি দিতে পারে তার চেয়ে বেশি নেয়, সংকট অনিবার্য।
আধুনিক পরিবেশগত নীতিগুলি যে তৃতীয় নীতি প্রকাশ করে তা হ'ল মানবিকতা অবশ্যই বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় সংস্থাগুলির বাইরে সম্পদের ব্যবহার ত্যাগ করতে হবে। এর জন্য, বিজ্ঞানের অবশ্যই এমন এমন ব্যবস্থা তৈরি করতে হবে যা প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্ককে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।
Reimers আইন
গ্রহে বসবাসকারী সকল মানুষের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনীয়তা হ'ল পরিবেশ দূষণের বিরোধিতা। এটিকে বাস্তবে রূপান্তর করার সর্বোত্তম বিকল্প হ'ল যে কোনও শিল্পে বর্জ্য মুক্ত উত্পাদন তৈরি করা, তবে রেইমারস আইন অনুসারে, প্রকৃতির উপরে সর্বদা নৃতাত্ত্বিক প্রভাবের একটি পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া থাকে।
যেহেতু সম্পূর্ণ বর্জ্য-মুক্ত শিল্পের নির্মাণ অসম্ভব, তাই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার একমাত্র উপায় হতে পারে অর্থনীতির ব্যাপক পরিবেশগতকরণ। এর জন্য, আর্থসামাজিক সংস্থাগুলি তৈরি করতে হবে যা সুবিধা বা নির্মাণের সময় বিশেষজ্ঞ পরীক্ষা পরিচালনা করে।
প্রকৃতির সৌন্দর্য কেবল তখনই সংরক্ষণ করা যেতে পারে যদি সমস্ত দেশ প্রযুক্তির পরিচালনা ও পরিচালনায় যৌথভাবে পরিবেশগত মানগুলি পালন করে।
চতুর্থ নীতিটি সমাজের সরকারী, রাজনৈতিক ও সরকারী কাঠামোর প্রধানদের উপর ইকো-প্রতিষ্ঠানের প্রভাবকে বোঝায়, যা প্রাকৃতিক সম্পদের শোষণের বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেয়।
প্রাকৃতিক সম্পদ মানুষের ব্যবহার
মানবজাতির ইতিহাস জুড়ে, প্রাকৃতিক সম্পদ ব্যবহার এবং তাদের জীবনযাত্রার মান উন্নত করার মধ্যে লোকেদের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক সনাক্ত করা যেতে পারে।
আদিম লোকেরা যদি গুহায়, চতুর্দিকে, ধরা পড়ে এবং মধ্যাহ্নভোজনে সন্তুষ্ট হত তবে একটি স্থায়ী জীবনযাপনের ক্ষেত্রে তাদের চাহিদা বৃদ্ধি পেয়েছিল। ঘর তৈরি বা আবাদযোগ্য জমি সম্প্রসারণের জন্য বন উজানের প্রয়োজন ছিল। আরও বেশি।
বর্তমান পরিস্থিতিটিকে গ্রহের সংস্থানগুলির ওভারস্পেন্ডিং বলা হয় এবং পূর্ববর্তী স্তরে ফিরে না আসার রেখা ইতিমধ্যে পাস হয়ে গেছে। সমস্যার একমাত্র সমাধান হতে পারে প্রাকৃতিক সম্পদের অর্থনৈতিক ব্যবহারের জন্য মানুষের প্রয়োজনকে সীমাবদ্ধ করা এবং বাইরের বিশ্বের সাথে মানবিক চেতনাকে আধ্যাত্মিক consciousnessক্যের দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া।
পঞ্চম নীতিতে বলা হয়েছে যে মানবতা যখন জীবনের আদর্শ হিসাবে তপস্বীকাকে পরিচয় করিয়ে দেয় তখন প্রকৃতি এবং প্রাণী নিরাপদ থাকবে।
নৈতিক-বিশ্বব্যাপী সমস্যা
মানবদেহের অস্তিত্বের মূল নীতিটি এই গ্রহে তার ভবিষ্যতের পথের সংজ্ঞা হওয়া উচিত।
যেহেতু মারাত্মক ধ্বংস সহ একটি বাস্তুতন্ত্র তার মূল অবস্থায় ফিরে আসতে পারে না, তাই আজকের পরিস্থিতির একমাত্র পরিত্রাণ পরিবেশ নৈতিকতার নীতিকে বিশ্ব heritageতিহ্য হিসাবে গড়ে তোলার সিদ্ধান্ত হতে পারে।
তবে প্রাকৃতিক সম্পদের ধ্বংসের পুনরাবৃত্তি এড়াতে, এই নীতিগুলি অবশ্যই পৃথিবীর প্রতিটি সম্প্রদায়ের সংস্কৃতির অংশ হয়ে উঠতে হবে। মানুষের সচেতনতার মধ্যে তাদের পরিচয়টি কয়েক প্রজন্ম ধরে চালিত হতে হবে, যাতে বংশধরদের পক্ষে এটি উপলব্ধি হওয়া আদর্শ হয়ে যায় যে প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং এর সংরক্ষণই তাদের দায়িত্ব।
এর জন্য বাচ্চাদের পরিবেশগত নৈতিকতা শেখানো দরকার, যাতে বিশ্বের সুরক্ষা একটি আধ্যাত্মিক প্রয়োজনে পরিণত হয়।
সভ্যতার আরও বিকাশের জন্য পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের পাঠগুলি একটি অত্যাবশ্যকীয় আবশ্যক হয়ে উঠেছে। এটিকে সহজ করার জন্য, সারা বিশ্বের স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে এ জাতীয় শৃঙ্খলা প্রবর্তন করা যথেষ্ট।
মানবকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি
নৃবিজ্ঞানী ধারণা এই শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত যে মানুষটি সৃষ্টির শিখর, এবং প্রকৃতির সমস্ত সম্পদ এবং বৈশিষ্ট্য তৈরি করা হয়েছে যাতে তিনি সেগুলি শাসন করেন।
কয়েক শতাব্দী ধরে এমন পরামর্শ আজ পরিবেশ সঙ্কটের দিকে নিয়ে গেছে। এমনকি প্রাচীন দার্শনিকরাও যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাণী ও উদ্ভিদের অনুভূতি থাকে না এবং কেবলমাত্র মানুষের চাহিদা মেটাতে এটি বিদ্যমান থাকে।
এই ধারণার অনুসারীদের মধ্যে প্রকৃতির বিজয়কে প্রতিটি উপায়ে স্বাগত জানানো হয় এবং এটি ধীরে ধীরে মানবচেতনার সংকট তৈরি করে। সমস্ত কিছু নিয়ন্ত্রণ করা, সব কিছু নিয়ন্ত্রণ করা এবং নিজের অধীনতা হ'ল নৃতত্ত্বের মূল নীতি principles
সমস্ত দেশের জনগণের মধ্যে শুধুমাত্র পরিবেশগত সংস্কৃতির লালনপালনের পরিস্থিতি পরিবর্তন করতে পারে। এটিতে সময়ও লাগবে, তবে তথ্য প্রযুক্তির বিকাশের সাথে সাথে চেতনা পরিবর্তনের প্রক্রিয়াটি পরবর্তী প্রজন্মের মানুষের মধ্যে বিপরীতমুখী হয়ে উঠতে পারে।
Neantropotsentrizm
নিউথ্রোপোসেন্ট্রিজমের মূল ধারণাটি মানুষের সাথে বায়োস্ফিয়ারের একতা unity জীবজগতকে একটি জীবন্ত উন্মুক্ত ব্যবস্থা বলা হয়, এটি বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয় কারণের প্রভাবের সাপেক্ষে। Unityক্যের ধারণাটি কেবলমাত্র মানব মস্তিষ্কের কোষ এবং উচ্চতর প্রাণী বা জিনগত বর্ণমালার কাজের সাদৃশ্যকেই অন্তর্ভুক্ত করে না, তবে জীবজগতের বিকাশের সাধারণ আইনগুলিতেও তাদের জমা দেয়।
পরিবেশগত নীতি
পরিস্থিতি পরিবর্তনের জন্য কী দরকার? বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা হিসাবে পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রটি মানবজাতির শুকনো ব্যবস্থায় রূপান্তরকালে তৈরি হয়েছিল। রূপান্তরটি মারাত্মক নয় তা নিশ্চিত করার জন্য, নিম্নলিখিত ধারণাগুলি বিবেচনা করা উচিত:
- গ্রহটির প্রতিটি বাসিন্দাকে অবশ্যই জীবमंडনের বিকাশের আইন এবং এর মধ্যে তাদের অবস্থান সম্পর্কে জানতে হবে।
- বিশ্বব্যাপী, প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের নিয়মগুলি গ্রহণ করা উচিত।
- প্রত্যেকেরই পরবর্তী প্রজন্ম সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত।
- প্রতিটি জাতি প্রকৃত প্রয়োজনের ভিত্তিতে সম্পদ ব্যয় করতে বাধ্য।
- প্রাকৃতিক সম্পদ গ্রহণের জন্য কোটা প্রতিটি রাজনৈতিক দেশের পরিস্থিতি বিবেচনা না করে নির্ধারিত হয়, সেখানকার রাজনৈতিক পরিস্থিতি নির্বিশেষে।
এই পদ্ধতির সাথে গাছপালা, প্রাণী এবং মানুষের জীবন সমন্বিত বিকাশ লাভ করবে।
