মহান দার্শনিক সক্রেটিস মায়াভেটিকা নামে একটি অনন্য আলোচনা পদ্ধতি আবিষ্কার করেছিলেন। এটি একটি খুব কার্যকর কৌশল, যা আমাদের সময়ে ব্যবহৃত হয়। আসলে, সম্ভবত তার বিপরীত প্রতিপক্ষকে বোঝানোর একমাত্র উপায়। এই ক্ষেত্রে, কথোপকথক দক্ষতার সাথে তার নিজের বক্তব্য দ্বারা একটি মৃত প্রান্তে চালিত করা যেতে পারে। এই পদ্ধতির সারাংশ এবং স্বতন্ত্রতা কী? আসুন এটি বের করার চেষ্টা করি।
সক্রেটিস এবং তার জীবন
সক্রেটিসের জীবন সম্পর্কে খুব বেশি কিছু জানা যায়নি, তবে শতাব্দী পেরিয়ে আমাদের কাছে যে তথ্য নেমে এসেছে তা খুব আকর্ষণীয় বলে মনে হয়।
সক্রেটিস খ্রিস্টপূর্ব 469 সালে জন্মগ্রহণকারী একজন এথেনীয় দার্শনিক। ঙ। প্রকৃতির বিবেচনা থেকে শুরু করে মানুষের বিবেচনায় - এটিই তাঁর চিত্র যা দর্শনের তথাকথিত বাঁক চিহ্নিত করেছিল।
দার্শনিকের জীবন এবং ভাগ্য হিসাবে, প্যাট্রিস্টিক আমলের কিছু ধর্মতত্ত্ববিদ সক্রেটিস এবং যীশুর মধ্যে উপমা তৈরি করেছিলেন। জানা যায় যে প্রথমটি একজন ভাস্কর পুত্র ছিল। যৌবনে, তিনি জ্যান্থিপ্পকে বিয়ে করেছিলেন - খুব কুঁচকানো মহিলা, যার নাম এমনকি একটি পরিবারের নাম হয়ে যায়।
"আমি কেবল জানি যে আমি কিছুই জানি না, তবে অন্যরাও তা জানে না।" সম্ভবত সকলেই এই বাক্যটি শুনেছিলেন, যা গবেষকদের মতে সক্রেটিসের অবিকল। এই নীতি অনুসারে তিনি বেঁচে ছিলেন।
এটি জানা যায় যে দার্শনিক একটি লাইনও ছাড়েন নি। মানবতা তার চিন্তাভাবনা এবং বিশ্বাস সম্পর্কে শিখেছে কেবল তার ছাত্রদের কাজ - জেনোফন এবং প্লাটো থেকে। সক্রেটিস বিশ্বাস করেছিলেন যে তাঁর নিজের চিন্তাভাবনা লিখে মানুষের স্মৃতিশক্তি দুর্বল করে দেয়। চিন্তাবিদ দক্ষতার সাথে নির্মিত সংলাপের সাহায্যে তার ছাত্রদের সত্যের দিকে নিয়ে এসেছিলেন। কথোপকথন এবং কথোপকথনেই তিনি তাঁর নিজস্ব পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন, যা এখন মায়াবেটিকা নামে পরিচিত। একে দার্শনিক চিন্তার বিশাল অবদান বলা যেতে পারে।
সক্রেটিসের বিচার এবং দার্শনিকের মৃত্যু
খ্রিস্টপূর্ব 399-এ, মহান ageষির বিরুদ্ধে তরুণ প্রজন্মের নিন্দা ও দুর্নীতির অভিযোগ আনা হয়েছিল। প্লাটো এবং জেনোফোনের কাজগুলি থেকে সক্রেটিসের বিচার সম্পর্কে আমরা শিখি। দার্শনিক জরিমানা দিতে অস্বীকার করেছিলেন, পাশাপাশি তাকে কারাগার থেকে অপহরণ করার জন্য বন্ধুদের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল।
সক্রেটিস কি আসলেই দোষী ছিল? কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আধুনিক ইতিহাসবিদদের মতে, সেখানে ছিল was সেই সময়, অভিজাত দার্শনিকের ক্রিয়াগুলি অবশ্যই অবৈধ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।
ফলস্বরূপ, চিন্তাবিদকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল এবং তিনি নিজেই বিষটি গ্রহণ করেছিলেন। সক্রেটিসের মৃত্যুর প্রক্রিয়াটি একই প্লেটো দ্বারা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। Theষিকে ঠিক কী দিয়ে বিষ প্রয়োগ করা হয়েছিল তা অজানা। একটি অনুমান অনুসারে এটি ছিল একটি দাগযুক্ত হেমলক।
সক্রেটিস সত্যই তার জ্ঞানের শিকার হয়েছিলেন। যাইহোক, তাঁর চিন্তাভাবনাগুলি আজকাল বেঁচে আছে, মহাবিজ্ঞানের অনন্য পদ্ধতি সহ। আসুন এটি কী, এর বৈশিষ্ট্যগুলি কী তা আরও বিশদে বোঝার চেষ্টা করি।
সক্রেটিস পদ্ধতি
মায়াভটিকা হলেন “একজন ধাত্রীর শিল্প”, যেমনটি সক্রেটিস নিজে বলেছিলেন। আপনি এখনও "সোকরাটিক বিড়ম্বনা" বা "সক্রেটিক কথোপকথন" এর মতো সংজ্ঞা পেতে পারেন।
দর্শনে মায়াবাদিকরা আসলে "নিজেকে জানুন" নীতিটি বাস্তবায়নের একটি উপায়। এই কৌশলটি দিয়ে প্রতিপক্ষ কেবল তার অন্যায়টি উপলব্ধি করে না, সে সত্য জ্ঞানের সন্ধানকারীও হয়। "জ্ঞানের চেয়ে শক্তিশালী আর কিছু নেই" - সক্রেটিস যা বলেছিল …
গ্রীক থেকে অনুবাদ, মায়াভটিকা হ'ল "মিডওয়াইফ আর্ট"। এই কৌশলটির সারমর্মটি হ'ল কথোপকথককে পরামর্শমূলক, বিশেষভাবে চিন্তাভাবনামূলক প্রশ্ন উত্থাপন করে বিষয়গুলির আসল অবস্থা বোঝার দিকে পরিচালিত করা। এইভাবে, প্রতিপক্ষ নিজেই সত্যের দিকে আসে এবং আপনি কেবল তাকে চুপচাপ এইদিকে চাপান push
সক্রেটিসের মায়াভটিকা হ'ল প্রথমত, একটি কথোপকথনে দক্ষ প্রশ্ন উত্থাপন করার ক্ষমতা। দার্শনিক নিশ্চিত হয়েছিলেন যে সত্য জ্ঞান কেবল অন্য ব্যক্তির আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমে পৌঁছানো যায়। এবং এই জন্য, একটি পরিশোধন প্রক্রিয়া প্রয়োজনীয়, একটি নির্দিষ্ট ঘটনার সারাংশ সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা দ্বারা বাহিত হয়।
মায়াভটিকা সক্রেটিস - একটি বৌদ্ধিক বিরোধের একটি অস্ত্র
মহান দার্শনিক ব্যক্তিগতভাবে এমন একটি পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন যা এই দিনটির সাথে তার প্রাসঙ্গিকতা হারাতে পারেনি। কেউ তা অস্বীকার করবে না যে কথোপকথন, আলোচনা, গঠনমূলক বিতর্ক একের স্তরের অক্ষমতা সম্পর্কে নতুন জ্ঞান এবং সচেতনতা অর্জনের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার।
সাধারণভাবে, সক্রেটিস তার জীবনে ঠিক তা-ই করেছিলেন এবং প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তিনি সত্যিই একটি আত্মবিশ্বাসী ব্যক্তির সাথে কথা বলতে পছন্দ করেছেন, কীভাবে তার কৌশলগত প্রশ্নগুলিতে বিভ্রান্ত হয়েছেন তা দেখার জন্য তিনি তত্ক্ষণাত্ তার সমস্ত অহংকার এবং আত্মবিশ্বাস হারিয়ে ফেলেন।
এটি লক্ষ করা উচিত যে "প্রশ্নোত্তর" নীতির উপর কথোপকথনটি সক্রিয়ভাবে অন্যান্য দার্শনিকদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল, বিশেষত - সোফিস্টদের দ্বারা। তবে তাদের যুক্তিটি কেবল নিজের মধ্যেই শেষ ছিল। তবে সক্রেটিস কখনই মৌখিকতায় লিপ্ত হননি, তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে কোনও সংলাপই একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য নিয়ে যেতে পারে। তাঁর কথোপকথনে, তিনি নিজেই হওয়ার মৌলিক প্রশ্নের উত্তরগুলি অনুসন্ধান করার চেষ্টা করেছিলেন: "মন্দ থেকে ভাল কি?", "ন্যায়বিচার কী?" এবং মি। পি।
সক্রেটিসের মায়াভেটিক্সের উদাহরণ
সক্রেটিস ছিলেন অত্যন্ত কৌতূহলী, কৌতুকপূর্ণ এবং বিপজ্জনক কথোপকথনবাদী। সাধারণত কথোপকথনে, তিনি একটি ছদ্মবেশী সাদামাটা হওয়ার ভান করেছিলেন এবং তার কুখ্যাত নেটওয়ার্কগুলিতে প্রতিপক্ষকে প্রলুব্ধ করেছিলেন।
Andষি এবং একটি নির্দিষ্ট মেননের মধ্যে কথোপকথনের একটি রেকর্ডিং সংরক্ষণ করা হয়েছে। প্রথমত, সক্রেটিস তার পরবর্তী পেশা সম্পর্কে উত্তরোত্তরকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। কোনও কৌশল সম্পর্কে অজানা, ভাল-প্রকৃতির মেনন দার্শনিককে শিক্ষা দিতে শুরু করেন। তবে খুব শীঘ্রই, সঠিকভাবে জিজ্ঞাসা করা প্রশ্নগুলির কারণে, কথোপকথক সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে গেছে। সক্রেটিস, ফলস্বরূপ, নিষ্পাপ ভুক্তভোগীর উপর কটাক্ষ করাতে থাকে।
প্রতিপক্ষ যখন আত্মবিশ্বাস হারিয়ে ফেলেন, তখন তিনি সত্যের জন্য একটি যৌথ অনুসন্ধানের জন্য প্রস্তুত ছিলেন। আরেকজনকে জিজ্ঞাসা করে, সক্রেটিস নিজেই কথোপকথনের বিষয়টি তদন্ত করেছিলেন, কারণ তিনি নিজেকে জ্ঞানবান মনে করেননি। সে কারণেই তিনি তাঁর শিল্পকে "ধাত্রী" বলেছেন, কারণ এই জাতীয় সংলাপে সত্যের জন্ম হয়েছিল।
