ভারত এমন একটি দেশ, যার সংস্কৃতি অনেকগুলি আচার এবং আচার দ্বারা চিহ্নিত: বিবাহ, জানাজা, দীক্ষার সাথে যুক্ত associated তাদের মধ্যে কিছু আধুনিক মানুষকে ভয় দেখাতে সক্ষম, তবে প্রাচীন কালে এগুলি একেবারে সাধারণ, এমনকি প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়েছিল। এর মধ্যে একটি রীতিনীতি নীচে আলোচনা করা হবে।
সতী আচারের সারমর্ম
এই অনুষ্ঠানটি অনেকের কাছে অতীতের ভয়াবহ অবশেষ মনে হয়। এর মধ্যে কী রয়েছে? সতীর আচারে স্বামীর মৃত্যুর পরে বিধবার আত্ম-দগ্ধতা জড়িত। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই জাতীয় পদক্ষেপ তার নিজের ইচ্ছার কোনও মহিলা করেছিলেন, তবে আজও এটি জানা যায়নি যে ভারতীয় সম্প্রদায়ের স্ত্রীদের উপর চাপ ছিল এবং যারা এই আচার পালন করতে অস্বীকার করেছিলেন তাদের সাথে তারা কীভাবে আচরণ করেছিলেন। ভারতে, সতী আচারের পরামর্শ দিয়েছিল যে যে মহিলা এটি সম্পাদন করেছিলেন তারা স্বর্গে যায়।
বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, স্বামী / স্ত্রীর মৃত্যুর একদিন পরে আচারটি করা হত। স্বামী বাসা থেকে অনেক দূরে মারা গেলে কেবল ব্যতিক্রম হয়েছিল। সতী আচার অনুষ্ঠানের আগে মহিলা ভালভাবে মুখ ধুয়ে তার বিবাহের পোশাক এবং গহনা পরেছিলেন, যা তাকে তাঁর মৃত স্বামী দিয়েছিলেন। সুতরাং, এই দম্পতি তাদের বিবাহ সম্পন্ন বলে মনে হয়েছিল।
বিধবা আগুনের দিকে হাঁটলেন। তার সাথে তার নিকটতম আত্মীয়রাও ছিলেন, যাঁকে মহিলাকে তার জীবনের জন্য করা পাপগুলির জন্য অনুশোচনা করতে হয়েছিল। বাইরের কেউ যদি তার পথে দেখা করে, তার উচিত মিছিলে যোগদান করা উচিত। অনুষ্ঠানের আগে, পুরোহিত পবিত্র গঙ্গা নদী থেকে স্ত্রী এবং স্বামীর উপর জল ছিটিয়ে দিয়েছিলেন এবং কখনও কখনও মহিলাকে নারকোটিক প্রভাব দ্বারা ভেষজ আক্রান্তের পানীয় পান করান (এর কারণে, সতীর আচারটি কম বেদনাদায়ক ছিল)। বিধবা উভয়ই শরীরের পাশের একটি জানাজায় শুয়ে থাকতে পারেন এবং আগুনে ইতিমধ্যে আগুন জ্বলে উঠলে সেখানে প্রবেশ করতে পারেন।
মাঝে মাঝে সে নিজের ভিতরে আগুন ধরিয়ে দেয়। এটি আরও গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে, যদিও ভারতে আনুষ্ঠানিকভাবে সতী রীতিটি স্বেচ্ছাসেবী ছিল, যারা এই বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন তাদের মন পরিবর্তন করার অধিকার ছিল না। বিধবা যদি পালানোর চেষ্টা করে, তারা তাকে দীর্ঘ মেরু দিয়ে জ্বলন্ত আগুনে ফেলে দেয়। তবে এটিও ঘটেছিল যে অনুষ্ঠানটি নিখুঁতভাবে প্রতীকীভাবে পরিচালিত হয়েছিল: একজন মহিলা মৃত স্ত্রীর মরদেহের পাশে শুয়েছিলেন, একটি অনুষ্ঠান এবং একটি জানাজার অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তবে আগুনে আগুন দেওয়ার আগে বিধবা এটি রেখে যান।
সতী মূলত উচ্চ বর্ণের প্রতিনিধি এবং রাজাদের স্ত্রীদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিলেন। কিছু সম্প্রদায়ের লোকেরা মৃতদের একত্রে সমাহিত করা হয়েছিল। এক্ষেত্রে, মহিলাদের মৃত স্বামীর পাশে জীবিত কবর দেওয়া হয়েছিল। যদি সর্বোচ্চ কর্তৃত্বের কোনও প্রতিনিধি মারা যায়, তবে তাঁর জানাজায় কেবল স্ত্রী নয়, উপপত্নীদেরও গণ-আত্ম-দোলা দেওয়া হয়েছিল।
আচারের ইতিহাস
কিছু পণ্ডিত এই জাতীয় ofতিহ্যের উত্থানকে দেবী সতীর কিংবদন্তির সাথে যুক্ত করেন। তিনি Godশ্বর শিবের প্রেমে পড়েছিলেন, কিন্তু তাঁর পিতা তাঁর পছন্দের কন্যাকে পছন্দ করেন নি। সতী ও শিব একবার বেড়াতে এলে তাঁর বাবা তাঁর জামাইকে অপমান করতে শুরু করেন। স্বামীর অপমান সহ্য করতে না পেরে দেবী আগুনে ছুটে আগুনে পুড়ে গেলেন।
অন্যান্য গবেষকদের মতে, এই কিংবদন্তিটির রীতিনীতি সহ দেবীর নাম বাদে আর কিছু নেই। প্রকৃতপক্ষে, শিব মারা যান নি, সতী আত্মহনন করেছিলেন, কারণ তিনি তার প্রিয় স্বামীর সাথে অন্যায় আচরণ করতে পারেন নি।
এই সতী রীতিটি ৪০০ এডি প্রায় শুরু হয়েছিল এবং এটি ভারতীয় সম্প্রদায়ের বিধবাদের দুর্দশার সাথে জড়িত। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই জাতীয় মহিলারা তাদের পথে যে সকলের সাথে দেখা করে তাদের জন্য দুর্ভাগ্য নিয়ে আসে, তাই সাধারণত তাদের ঘর ছেড়ে চলে যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়নি। বিধবার অবস্থানটি বেশ কয়েকটি বিধিনিষেধকে বোঝায়:
- তাদের পরিবারের সাথে একই টেবিলে খেতে নিষেধ করা হয়েছিল; তাদের খাবারে তরল স্ট্যু ছিল;
- আপনি বিছানায় ঘুমাতে পারেন নি, কেবল মেঝেতে;
- বিধবা আয়নায় তাকাতে পারেননি;
- তিনি তার ছেলেদের সহ পুরুষদের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন নি।
এই বিধিগুলি থেকে বিচ্যুতিকে কঠোর মারধরের মাধ্যমে কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। অবশ্যই, এই জাতীয় পরিস্থিতিতে বসবাস করা সহজ ছিল না। মহিলাটি তত্ক্ষণাত্ আত্মহত্যা করতে পছন্দ করেছে, বা নৈতিক চাপকে সহ্য করতে না পেরে, তার উপরে চলে গেল।
ভারতীয় সংস্কৃতির কিছু পণ্ডিত বৌদ্ধধর্মের পতন এবং বর্ণের উত্থানে সতী আচারের কারণগুলি দেখেছেন। এই আচারটি বর্ণের মধ্যে জমা দেওয়ার পদ্ধতি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। আবার কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে এটি মহিলাদের হয়রানি থেকে মুক্তির এক উপায় ছিল। বিধবা যেহেতু অরক্ষিত ছিলেন, তাই সমস্ত বিধিনিষেধের পাশাপাশি তিনি প্রায়শই সহিংসতার বিষয়বস্তুতে পরিণত হন।
জওহর
সতীর মতো এই আচারটি আত্ম-দংশনে জড়িত। যুদ্ধে তাদের পুরুষ মারা গেলে শুধুমাত্র জওহরই ছিলেন নারী (এবং কখনও কখনও বৃদ্ধ এবং শিশুরা) দ্বারা প্রকাশিত গণহত্যার নাম। এখানে মূল কীটি যুদ্ধের সময় নিখুঁতভাবে মৃত্যু।
Anumarama
এটি কৌতূহলজনক যে এর আগেও উত্তর ভারতের ভূখণ্ডে এই জাতীয় আচার ছিল। তিনি একজন স্বামী / স্ত্রীর মৃত্যুর পরে আত্মহত্যা করার ইঙ্গিতও দিয়েছিলেন, তবে সত্যই স্বেচ্ছায় চালিত হয়েছিলেন এবং কেবল বিধবাই নয়, কোনও আত্মীয় বা নিকটাত্মীয়ও তা পূরণ করতে পেরেছিলেন। কেউই চাপ প্রয়োগ করেননি, মৃত ব্যক্তির প্রতি বিশ্বস্ততা ও ভক্তি প্রমাণের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা বা তাঁর জীবদ্দশায় মৃতকে দেওয়া শপথের পরিপূরণ হিসাবে কোনওভাবেই এই anumrama পরিচালিত হয়েছিল।
ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সতী আচারের বিস্তার
Cases ষ্ঠ শতাব্দীর পর থেকে বেশিরভাগ কেস রাজস্থানে রেকর্ড করা হয়েছে। ইতিমধ্যে নবম শতাব্দী থেকে, আচারটি দক্ষিণে উপস্থিত হয়েছিল। ছোট আকারে, সতী গঙ্গা নদীর উপরের সমভূমিতে প্রচলিত ছিল। তদুপরি, এই অঞ্চলে সুলতান মুহাম্মদ তুগলকের আইনানুগ আইন নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করা হয়েছিল।
গঙ্গার নীচু সমভূমিতে, রীতি অনুসারে তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক ইতিহাসে পরিণতি ঘটে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে বাংলা এবং বিহার রাজ্যে, বিপুল সংখ্যক আত্ম-দংশনের ঘটনা দলিল করা হয়েছিল।
অন্যান্য সংস্কৃতিতে একই ধরণের অনুষ্ঠান
প্রাচীন আর্যদের মধ্যে একই রকম.তিহ্য পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, এটি জানা যায় যে রাশিয়ায় একটি নৌকা বা জাহাজে একটি দাসকে শেষকৃত্যের সময় মৃত মালিকের সাথে দাহ করা হয়েছিল। "দ্য হাই স্পিচ" মহাকাব্যটিতে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে পরম উত্তরের godশ্বর এক চোখের ওডিন একই ধরণের আচার পরিচালনা করার পরামর্শ দিয়েছেন। সিথিয়ানদের মধ্যেও একই রকম traditionsতিহ্য বিদ্যমান ছিল, যার জন্য স্ত্রীর মৃত্যুর পরেও স্বামীর সাথে থাকা গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
বান সতী
ইউরোপীয় উপনিবেশবাদী (পর্তুগিজ এবং ব্রিটিশ) অনুষ্ঠানকে অবৈধ ঘোষণা করতে শুরু করেছিল। সতীর বিরোধিতা করা প্রথম ভারতীয় ছিলেন রাম মোহন রায় নামক প্রথম সমাজ সংস্কারবাদী আন্দোলনের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা।
তার বোন আত্মহত্যা করার পরে তিনি এই আচারের সাথে সংগ্রাম শুরু করেছিলেন। তিনি বিধবাদের সাক্ষাত্কার নিয়েছিলেন, অনুষ্ঠানের বিরোধীদের বিভিন্ন দল জড়ো করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে সতী রীতি ধর্মগ্রন্থের পরিপন্থী ছিল।
1829 সালে, বেঙ্গল কর্তৃপক্ষ আনুষ্ঠানিকভাবে এই অনুষ্ঠানটি নিষিদ্ধ করেছিল। কিছু সতী সমর্থক এই নিষেধাজ্ঞার প্রতিবাদ করেছিলেন এবং মামলাটি লন্ডন কনস্যুলেটে গিয়েছিল। সেখানে তাদের কেবলমাত্র 1832 সালে বিবেচনা করা যেতে পারে এবং এই রায়টি নিষিদ্ধ করে একটি রায় জারি করা হয়েছিল। একটু পরে, ব্রিটিশরা সংশোধনীগুলি প্রবর্তন করে: কোনও মহিলা যদি যৌবনে পৌঁছে, চাপের মুখোমুখি না হন এবং তিনি সতী করতে চান, তাকে এই কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।
আমাদের দিনগুলি
আধুনিক ভারতে সতী রীতি আইন দ্বারা নিষিদ্ধ। তবে এ জাতীয় রীতিনীতি এখনও মূলত গ্রামাঞ্চলে বিদ্যমান। তাদের বেশিরভাগ রাজস্থানে রেকর্ড করা হয় - এই রাজ্যটি যেখানে সবচেয়ে বেশি ছিল। ১৯৪ 1947 সাল থেকে বিধবাদের আত্মহত্যার আনুষ্ঠানিকভাবে প্রায় ৪০ টি মামলা রয়েছে। সুতরাং, 1987 সালে, রুপ কানওয়ার (চিত্রযুক্ত) নামে এক তরুন বিধবা সতী পারফর্ম করলেন।
এই ঘটনার পরে, এই প্রথার বিরুদ্ধে আইন রাজস্থান এবং ভারত উভয়ই কঠোর করে। তবে তারা সতী আচার পালন করতে থাকে। ২০০ 2006 সালে, দুটি ঘটনা একবারে ঘটেছিল: উত্তরপ্রদেশ রাজ্যে, বিদ্যাবতীর বিধবা এক শেষকৃত্যে লাফিয়েছিলেন, ইয়ানাকারি নামে সাগর অঞ্চলের বাসিন্দাও একই ঘটনা করেছিলেন। এটি কোনও স্বেচ্ছাসেবী অনুষ্ঠান ছিল বা মহিলাদের চাপে ছিল কিনা তা জানা যায়নি।
এই মুহূর্তে, ভারত সরকার সতীদাহ প্রথা বন্ধ করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করছে। এমনকি দর্শকদের এবং অনুষ্ঠানের সাক্ষীদের আইন অনুসারে শাস্তিযোগ্য isha আত্ম-দাসত্বের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের একটি উপায় হ'ল পবিত্রতার অর্থ নষ্ট করা। শেষকৃত্যের পাইরেস, তীর্থস্থান স্থাপনের তীর্থস্থান - এই সমস্তই আচারের প্রশংসা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি কঠোরভাবে নিষিদ্ধ।
বিভিন্ন সংস্কৃতিতে সতীর প্রতি মনোভাব
আত্ম-দোলনের আচার অবশ্যই ভয়ঙ্কর এবং ভয়ঙ্কর। বর্ণনাটি বুনো মনে হচ্ছে এবং ভারতে কয়েকটি সতী আচার অনুষ্ঠান যা ইন্টারনেটে পাওয়া যায় তা বিস্ময়কর। তদনুসারে, অনেক সংস্কৃতিতে এটি সমালোচনা এবং নিন্দা প্ররোচিত করে।
এই মহাদেশে আক্রমণকারী মুসলমানরা এই রীতিনীতিটিকে অমানবিক ঘটনা হিসাবে গ্রহণ করেছিল এবং সর্বত্র যুদ্ধ করেছিল। পরে আসা ইউরোপীয়ানদেরও একই অবস্থান ছিল। খ্রিস্টধর্ম প্রচারের মাধ্যমে তারা তাদের স্থানীয় শক্তির সাথে mightতিহ্যের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। পর্তুগিজ, ডাচ, ফরাসী, ব্রিটিশ - প্রত্যেকেরই ভারতে কলোনি ছিল তাড়াতাড়ি বা পরে সতীর উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছিল।
