বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যাটি জ্ঞানবিজ্ঞানের অন্যতম মূল বিষয়। এর সমাধান ব্যতীত, জ্ঞানের প্রকৃতি এবং এর সুযোগগুলি নির্ধারণ করা অসম্ভব, না মানুষের মানসিক ক্রিয়াকলাপের আইন বা প্রবণতা। এর সাথে একত্রে, প্রশ্নটি সাধারণত উত্থাপিত হয় যে বাস্তবতার সাথে জড়িত তথ্যের সম্পর্ক কী এবং তাদের নির্ভরযোগ্যতার মানদণ্ডগুলি কী। সুতরাং, দার্শনিকরা বেশ কয়েক সহস্রাব্দের জন্য যে প্রধান প্রশ্নগুলির মুখোমুখি হচ্ছেন তা হ'ল বাস্তবতা কীভাবে সত্যই আমাদের জ্ঞানকে প্রতিবিম্বিত করে, এবং আমাদের চেতনা আমাদের পরিবেশের পর্যাপ্ত চিত্র দিতে সক্ষম কিনা তা।
অবশ্যই, দর্শনে বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যাটি একটি সম্পূর্ণ এবং দ্ব্যর্থহীন সমাধান পায়নি। উদাহরণস্বরূপ, অজ্ঞেয়বাদ বিবিধভাবে (বা, অন্তত একটি নির্দিষ্ট অর্থে) অস্বীকার করে যে আমরা প্রকৃতির এবং নিজের মধ্যে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলির সারমর্মটি নির্ভরযোগ্যভাবে বুঝতে পারি। এর অর্থ এই নয় যে এই দার্শনিক ধারণা জ্ঞানকে নীতিগতভাবে প্রত্যাখ্যান করে। উদাহরণস্বরূপ, ইমমানুয়েল কান্তের মতো এইরকম অসামান্য চিন্তাবিদ এই সমস্যার জন্য প্রচুর কাজ নিবেদিত করেছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত এই সিদ্ধান্তে এসেছিলেন যে আমরা কেবল ঘটনাটি বুঝতে পারি, এর চেয়ে আরও কিছু নয়। জিনিসের সারমর্ম আমাদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য। তাঁর ধারণা অব্যাহত রেখে হিউম নামে আরেক দার্শনিক পরামর্শ দিয়েছিলেন যে আমরা এমনকি ঘটনার কথা বলছি না, বরং আমাদের নিজের সংবেদনগুলি নিয়েই বলছি, যেহেতু অন্য কিছু বোঝার জন্য আমাদের দেওয়া হয়নি।
সুতরাং, অজ্ঞাতবিদ্যার মধ্যে বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যাগুলি এইভাবে আমরা দৃ a়ভাবে দৃ to়ভাবে হ্রাস করতে পারি যা আমরা লক্ষ্য করি এবং অভিজ্ঞতা থেকে একটি নির্দিষ্ট উপস্থিতি অর্জন করি এবং বাস্তবতার মর্মার্থ আমাদের থেকে গোপন থাকে। বলা উচিত যে এই থিসিসটি শেষ পর্যন্ত কেউ অস্বীকার করেনি। অষ্টাদশ শতাব্দীতে ফিরে, ক্যান্ট তার বিশুদ্ধ কারণের সমালোচনায়, আমরা কীভাবে সাধারণভাবে জানতে পারি এবং কীভাবে প্রশ্ন উত্থাপন করে এবং তখন থেকে এটি তখনকার মতো প্রায় প্রাসঙ্গিক থেকে যায়। অবশ্যই, আমরা আমাদের জ্ঞানের সম্পূর্ণ পরিমাণকে খাঁটি মানসিক ক্রিয়াকলাপের জন্য হ্রাস করার জন্য অজোনস্টিকদের দোষ দিতে পারি, যা পরিবেশের সাথে এটি খাপ খায় এমনটি বিশ্লেষণ করে না। একই কান্ত আমাদের কারণটিকে শিশুটিকে বালুর বাক্সে খেলতে যাওয়া ছাঁচগুলির সাথে মিল বলে কিছু বলেছিল। আমাদের মস্তিষ্কে আমরা যা যা করি তা সবই একটি প্রদত্ত ফর্ম গ্রহণ করে। অতএব, আমরা বরং বোঝার চেষ্টা করছি যে অবজেক্টটি তৈরি করি।
বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যা, বা বরং এর অজ্ঞাততা, এখনও বিজ্ঞানীদের কাছে স্পষ্টভাবে আগ্রহী। বাস্তববাদী দার্শনিকরা বলে থাকেন যে আমাদের মানসিক ক্রিয়াকলাপ প্রকৃতিতে কেবল উপযোগবাদী এবং আমরা যা বাস্তবতা থেকে বাঁচতে সাহায্য করে তা বাস্তবতা থেকে "টান"। হেলমহোল্টজের তত্ত্বটি আকর্ষণীয় যে আমরা কেবল নিজের সুবিধার্থে এই বা সেগুলি ধারণাগুলি নির্ধারণ করে প্রতীক, সাইফার এবং হায়ারোগ্লিফগুলি তৈরি করি। "জীবনদর্শন" বার্গসনের লেখকের মতো বিখ্যাত গণিতবিদ পইনকেয়ার তাদের মধ্যে একমত হয়েছিলেন যে আমাদের মন ঘটনার মধ্যে কিছু নির্দিষ্ট সম্পর্ক বুঝতে পারে, তবে তাদের প্রকৃতি কী তা বুঝতে সক্ষম হয় না।
বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যাটি আধুনিক দার্শনিকদেরও উদ্বেগ করে। যাচাইকরণ এবং "মিথ্যাবাদী" বিখ্যাত তত্ত্বের স্রষ্টা কার্ল পপার বিজ্ঞানীদের আরও যত্নবান হওয়ার আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন যে আমরা কিছু বস্তুনিষ্ঠ সত্য নয়, কেবলমাত্র উপলব্ধিযোগ্য। জ্ঞান আমাদের বাস্তবতার সম্পূর্ণ প্রতিচ্ছবি দেয় না এবং সর্বোপরি এটি মানুষের প্রয়োজন এবং উপযোগী প্রয়োজনগুলির পরিবেশন করতে পারে। তাঁর সমান প্রসিদ্ধ শত্রু, হান্স-জর্জ গাদামার বলেছিলেন যে এই সমস্তগুলি কেবল প্রাকৃতিক এবং গাণিতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেখানে সত্য প্রকাশ হয় না। দ্বিতীয়টি শুধুমাত্র "স্পিরিট সায়েন্স" এর ক্ষেত্রে সম্ভব, যা বোঝার জন্য সম্পূর্ণ ভিন্ন মানদণ্ড ব্যবহার করে।
তা সত্ত্বেও, এমনকি এই বিজ্ঞানীদের বেশিরভাগই বাস্তবতা উপলব্ধি করার সম্ভাবনা স্বীকার করে এবং আমরা কী এবং কীভাবে অধ্যয়ন করছি তার প্রকৃতির একটি প্রশ্ন হিসাবে বিশ্বের জ্ঞানীয়তার সমস্যাটি কেবল তাদের সামনে উপস্থিত হয়। এখানে আরও একটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, যা আমাদের আরও বেশি পরিচিত, যেহেতু এটি বস্তুবাদী দর্শনের দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল। তার মতে, জ্ঞানের উত্স হ'ল বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা, যা কমবেশি মানুষের মস্তিষ্কে প্রতিফলিত হয়। অনুশীলন থেকে উদ্ভূত যৌক্তিক আকারে এই প্রক্রিয়াটি ঘটে। এ জাতীয় জ্ঞানতাত্ত্বিক তত্ত্ব মানুষের জ্ঞানের সামগ্রিকতায় বাস্তবতার সত্য চিত্র দেওয়ার বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণ করার চেষ্টা করে।
